Великие Змеи. Глава 11. Славяне, скифы, средняя Азия

[Nimrod]

Славяне

Имеет смысл отметить главное: почти все славянские боги, если заглянуть в их истоки, так или иначе связаны со змеями. Это поражает.

Основная функция змея — мифического предка, согласно славяно-балканской фольклорной традиции, состоит в защите покровительствуемой им общины от стихийных бедствий, охране посевов и ниспослании на них благодетельной влаги, а также в поддержании здорового, крепкого, чистого духом потомства.

Б.А. Рыбаков пришёл к заключению, что у русского народа «змеиный сюжет появился ещё в палеолите».

Широко распространено среди славянских народов поверье во взаимную враждебность солнца и змей.

“Все божества [славян] участвуют в борьбе главного бога Перуна со Змеем. Перун ведет борьбу или со Змеем, или со Змеиным царем…” (Ю.В.Мизун, Ю.Г.Мизун, “Тайны богов и религий”)

В храме древнего славянского бога Потрипса змей поили молоком.

В этой связи следует отметить, что этимологическая связь змея-господарика и одного из эпитетов бога – Господь – налицо. На Руси исконно отмечают праздник, который так и называется Аспидов день. По весне есть праздник Змеиные свадьбы – 30 мая, а 12 августа другой праздник – змеи уходят в леса (по В. Далю)

В мезолите Руси образ змея был унаследован – известны многочисленные изображения змей и драконов. Дракон – это животное с головой лося или коня и телом змеи.

Праславянскую древность в этом случае можно трактовать и как неолит, и как мезолит, и как верхний палеолит – на протяжении всех этих эпох, как мы показали выше, культ небесного огненного Змея Сварога существовал.

Из древнерусской мифологии мы также знаем, что супругой Сварога была богиня Лада. Она также могла принимать змеиное обличие и превращаться в дракона Ладона. Нет ничего удивительного, что древние русы, ушедшие в верхнепалеолитические – мезолитические времена на восток, сохранили свои верования в небесного огненного змея Сварога и его супругу Ладу.

Древнерусский бог Змей Велес летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огнь. Поэтому другое имя Велеса – Смок (дракон, см. выше), Цмол. Велес обладает волшебными гусями и волшебно на них играет. Поэтому в Древней Руси Змея Велеса изображали вокруг обечайки гуслей кусающим свой хвост, что отражало бесконечность времени.

Велес, Черноморский змей

Интересная взаимосвязь с шумерами.

Все свои подвиги Нинурта совершает с помощью МЕ, данных ему богами Элилем и Энки. Эти МЕ хочет отнять у него Асаг, желающий власти над Шумером.
РРР: если посмотреть на географию событий, то получается, что битва имела место где-то на юго-востоке современной Турции. (А. Скляров)

Асаг – Черноморский Змей?.. Я великий бог Велес – Змей Черноморский. Также и Данияр сын Сурич! Я и сам Царь Донный-Поддонный! Брат мой Асила, владыка Азова
Низвержен Перуном на морское дно.

Великий Черный Змей, рожденный Мировой Уточкой, задумал подражать Сварогу. Он подполз к Алатырю и ударил по нему молотом. От этого удара разлетелись по миру черные искры - так родились все темные силы, демоны-дасуни.

И тогда Семаргл вступил в борьбу с Великим Черным Змеем и его воинством.

Наши предки изображали Чернобога огромным василиском – чудовищным черным змеем с человеческим торсом, руками и лицом. При этом мифы приписывают этому существу выдающиеся оборотнические способности.

Появился там тот Великий Змей, величали которого Индриком (Индра?) – значит, соперник Велеса Индрик/Индра/Перун также имел отношение к змеям!

О Черноморском Змее и его царстве повествуют и славянские сказания, где он именуется Черноморцем, а еще Морским или Поддонным царем. Долгое время легенды о Черноморском Змее, связывали его местопребывание с ушедшим под воду сакральным камнем - Черным Алатырем. В преданиях говорится, что Великий Черный Змей будет скован на дне Черного моря до Конца Времен.

Воеводой в войске Чернобога служит Вий, брат Бога ночного неба Дыя (Дьяус?)
В мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что, собственно, и означает "чёрт", "дьявол".

Велес – одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в «Слове о полку Игореве» назван внуком «внуком Велеса»).

Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства; он приходил в мир под разными именами – Рудра и Шива (в разных временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-Ве и Локи.

С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь). Волос – древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от «волосы», «шерсть», «шерстистый»; бог сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти – «вълна» – восходит к тому же корню; другая форма имени бога – Волос). В таком понимании Волос не является только лишь «скотим богом» (как Гермес – антропоморфный бог), а богом-скотом, богом в виде дикого животного.

Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова «волхв» – это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он – могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).

Культ Велеса – великого подземного бога, покровителя богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых – был очень широко распостранен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении «пастух», Велес – «водчий бог»

Например, Вала (Ваал) и Велес этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так же наглядно.

Классический славянский триглав:
Дид-Дуб-Сноп => Сварог-Перун-Велес.
Это также можно условно представить и как триаду:
Правь (»Сущее», «Изначальное») – Явь (»Свет») – Навь (»Тьма») => Род – Световит – Чернобог.
Индийская триада: Брахма – Вишну – Шива

А чудесной игре на волшебных гуслях Велес учился у самой Живы.

Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огнь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко (змеи!).

Поэтому другое имя Велеса Смок (Смог?), Цмол
"Веде славян" в изд. Верковича (см. например IV, 5. 5-13).
Боже ле Власе ле Жива ма Юда учила Да си пее Ясна Книга, да си пее и да пише. Учила ма, Боже, научила. И ты, Боже, да ма учишь Да си праве кушер-та. Да ми дадешь триста вола, Триста вола, триста крави

Одно из его (Велеса) имен Мокос - муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) — таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком - бог Удачи.

Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.

У словен приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова.

Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге, где проводился функциональный анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса.

Волх, Волхов, Волховец - также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в "Слове о Полку Игореве", былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях.

На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами.

О связи Волоса с сельскохозяйственными культами свидетельствует сохранявшийся вплоть до XIX века обычай оставлять на поле после уборки хлеба несжатыми горсть колосьев, которые называли «Волосовой бородкой» (а в некоторых местах — «Николиной бородой», «божьей бородой» и т. п.).

Свое продолжение древние представления о змееобразном облике Волоса нашли в поверьях о живущем в воде мифическом черве, олицетворяющем болезнь. Во многих местах у русских его называют «волосом» («конским волосом») или «волоснем», а также «змеевцем», «змеевиком».

В православной традиции Волос, как и другие языческие боги, воспринимался как бес, нечистый дух, черт. Отсюда, вероятно, существование в русских диалектах названий типа «волос», «волосень», «волосатик» и подобных для образов низшей демонологии, воплощающих опасность и злое начало. Это и змееподобный червь «волос», о котором только что шла речь, и упоминавшийся выше дух «волосень», который, по тамбовским поверьям, наказывает прядущих под Новый год. Словами «волосатик», «волосатик-бог», «волосатый», «волосеник» могут обозначаться и водяной, и леший, и нечистый дух, и черт, которые, по народным поверьям, не только опасны, но иногда могут принести человеку удачу, что соотносится с представлениями о Волосе. (Пернатый Змей?..)

Черноморский змей = Черномор у Пушкина
«В чешуе, как жар горя, тридцать три богатыря…»

«В чешуе, как жар горя… 33 богатыря», «С ними дядька Черномор» - это все, знакомое с детства, о… Змеях?!

Все без исключения древнерусские божества этого периода были змеями или имели вторую ипостась – то есть могли превращаться в змея. Причём древнерусские боги изображались змееногими, змеерукими, змееволосыми.

Сравним также название тибетского змееподобного божества – Лу, или китайское обозначение дракона Лун и имя китайской матери драконов – Лун Ма, – с именем Лады, супруги змея Сварога.

Всё это параллели одного и того же явления – Язид, Аж Даха, Ажи Даххака, Даххак, Заххак, Али-Илах, Азазель, Нахаш (змей-искуситель) – древнерусского божества по имени ЯЖЕ (Ящер), держащего Землю.

Кстати, санскритское слово "асур" можно сопоставить с прозвищами Велеса "Щер", "Ащур" и "Ящур".

Распространяясь с древнерусскими носителями в разные регионы планеты, миф о змее Юше трансформировался и принимал местные формы: древнеиндийский мировой змей принял имя Шеша и представлялся как держащий на себе землю; змей Мидгарда – Ёрмунганд живёт в океане и опоясывает всю Землю; египетский змей Мехента – букв. «Окружающий Землю»; аккадский «Сирруш» – «великолепный змей»; шумерский Мушруш «mûš-ruššû». В этой связи вспомним и то, что название наиболее священной книги язидов – «Масхафе раш» переводится, как «Слова бога-дракона».

На Руси под именем Чудо-Юдо известен змей Юша, держащий Землю, он досуществовал до сего дня.
Этот культ зародился на Руси в мезолите (15 – 7 тыс. до н.э.)

Согласно русским былинам, от змея родился богатырь Волх Всеславович (Вольга).

В русских былинах богатырь Добрыня Никитич убивает Змея Горыныча и освобождает племянницу князя Владимира Забаву Путятишну. В более позднее время функция змееборца перешла к святому Георгию Победоносцу, убившему дракона и освободившему дочь царя Бейрута. Дракон этот на изображениях маленький, несчастный, его откровенно жалко – непонятно чем он мог угрожать даже представительнице женского пола.

Змеиная тема в традиционной культуре Тверской земли в скрытом или проявленном виде дает о себе знать буквально повсюду. Мифопоэтический образ змеи обильно зафиксирован во внешнем декоре домов, построенных до 50–60-х гг. XX в.; змеиные образы часто встречаются в тверских народных сказках; великолепно богат орнаментальным изображением змей и тверской, так называемый «полотняный» фольклор (вышитые полотенца, кружева на полотенцах и подзорах); змеиная тема рельефно читается в тверской календарной обрядности (ранневесенняя выпечка, масленичная игра, украшение новогоднего дерева).

Тверская масленичная игра «В змею» связана с имитацией передвижения змеи по земле. Игровое действо насыщено свидетельствами былого архаичного стремления человека воспроизвести не только телодвижения и поведение тотема, но и сыграть эпизоды творительной драмы собственного рождения тотема и одновременно его порождающих усилий.

В масленичной игре змея изображается не только каждым в отдельности ползущим игроком. Вся группа участников игры, взявшись друг за друга паровозиком и широко расставив ноги, изображает змею, у которой есть голова, туловище и хвост и которая во время игры «появляется», вырастает и превращается в огромное змеиное существо, в свою очередь постоянно рождающее новых змей. Причем каждый новый участник змеиной мистерии вовлекается в действо словами головного игрока («головы змеи»): «Я — змея, будешь моим хвостом?» и проползает «в коридоре» между ногами участников от головы до хвоста, т. е. через «чрево» всей «змеи». Игра устраивается на снегу, как правило, перед чучелом масленицы, и участвовать в ней могут в пределе все участники масленичного празднества.

Вид этого грандиозного игрового действа невольно вызывает в памяти описание инициационных церемоний «настоящего, второго рождения» аборигенов Австралии. Магического основателя и покровителя племени в ритуале изображает или дом-туннель, или все мужчины племени, выстроившиеся в ряд друг за другом с расставленными ногами. Через это построение мальчики-неофиты сначала «проглатываются». А после длительного и упорного обучения всему, что в жизни должен уметь человек в своем сообществе, покровитель возвращает мальчиков племени тем же путем, но уже вновь рожденными мужчинами.

В Древней Армении, в которой цивилизацию создали проходившие здесь древнерусские роды Яже (9 – 8 тыс. до н.э.) и Всевышнего (8 – 7 тыс. до н.э.). Именем Всевышнего – по-русски Вышня – названы изваяния дракону – ВИШАПЫ и древняя столица Армении – Вишап (букв. «Драконы»).

В армянских национальных узорах до сих пор можно встретить завуалированные мотивы рептилий.

О том, что подобные представления существовали и в славянском язычестве, говорит как этимологическое родство слов змея и земля, показывающее, что это пресмыкающееся было связано с Матерью Сырой Землей, так и то, что в ряде вариантов былины о Михайле Потоке в могиле в змею превращается сама его жена Марья, бывшая «роду змеиного», которую герой рубит на ча¬сти.

Анализируя изо¬бражения женщин в трипольской раннеземледельческой культуре, для которой убедительно констатируется господство матриархаль¬ных представлений, Б.А. Рыбаков отмечает: «На раннетрипольских статуэтках такая же пара змей изображалась в области живота, где змеи выступали охранительницами чрева, вынашивающего плод. Ответ получен: трипольские змеи—носительницы добра, хранители всего самого ценного».

В явном виде сюжет брака со змеем выступает и в былине о Волхе Всеславьевиче, в результате которого на свет появля¬ется могущественный князь-оборотень. Следующим этапом развития этих представлений являются многочисленные мифы о похищении женщин змеем или драконом, от которого их в конечном итоге спасает герой-змееборец. Все эти мифы сложились уже в эпоху патриархата, а в более раннее время господство матриархальной идеологии змей являлся законным мужем девушки.

В одном из вариантов сказки о Василисе-золотой косе живая вода называется змеиной.

Былина о Волхе — одна из самых древних на Руси. Ее герой, богатырь-оборотень, рожден от змея и женщины.

"Змеевик" - загадочный амулет времен "двоеверия" на Руси

Гривны-змеевики имеют две стороны. На одной стороне сюжет в христианской традиции, а на другой в языческой традиции. Имеется изображение женской фигуры со змеями которое восходит к Великой Матери, а христианский сюжет к Богоматери.
Серебро, золочение. XIII в.

«Суздальский змеевик», найденный в 1890 г. в Суздальском кафедральном соборе, на стороне, противоположной змеиной (где голова со змеиными волосами), изображены семь спящих отроков эфесских - шесть фигур окружают седьмую, положением своих тел создавая иллюзию вращения, повторяя в этом змеиную сторону.

См. также «Аспид»

По поверьям древних, Аспид - это чудовищный крылатый змей, который имеет птичий нос и два хобота, крылья у него пестры и горят-переливаются, словно самоцветные камни. По некоторым сказаниям, впрочем, монстр непроглядно черен. Отсюда выражение «аспидно-черный цвет». В какие края повадится летать Аспид, те места опустошит. Живет он в каменных горах, а по другим сказаниям - на мрачном, суровом, лесистом севере, и на землю никогда не садится: только на камень. Его невозможно убить стрелой, можно только сжечь...

Аспид напоминает и Змея Горыныча из русских сказок, и василиска - чудовищного змия, убивающего одним взглядом, и Ехидну - деву змееголовую, которая, по античному преданию, родила от Геракла Артоксая, Липоксая и Колоксая - трех родоначальников скифских племен, а значит, отчасти и прапредков славян
(В.Г. Вишнев - Древняя Русь и Иран)

Круглые насыпи, встречаемые в избытке на территории лесостепной Украины называются в народе "Змиевы валы". По народным преданиям герой сказочный богатырь пропахал при помощи запряженного змия.

Буряты сохранили до наших дней то самое уважительное и почтительное отношение к змеям, которое некогда было присуще славянскому (и, видимо, тюркскому) языческому сознанию. Если согласиться с гипотезой о том, что некогда мифический Змей играл одну из заглавных ролей в славянской языческой мифологии, то вполне понятна метаморфоза, которая произошла с ним после принятия христианства: он стал главным воплощением зла (дьявола). Это породило и отношение к его земным ипостасям ‒ рептилиям, уничтожение которых было провозглашено делом «душеспасительным».

Так, русские богатыри Чурила и Дюк сражаются с великаном Шарком, имя которого можно объяснить через слово sarkanyliuapytce - змей (ср. карачаевское сарубек), которое имеет либо венгерское, либо тюркское происхождение. Великаны также имеют змеиные черты, как например, пятиглавый великан-эмеген в карачаево-баларской нартиаде. Пищевод другого эмегена был настолько ядовит, что из него получили яд для стрел - отравленных по скифскому обычаю.

Центральным образом карачаево-балкарской офиолатрии и космогонии является Эркли-джилан, т.е. змей Эркли, преследовавший предков карачаевцев, когда они жили у реки Индиль (Волга) и еще не знали, что такое железо. В дальнейшем Эрклиджилан стал покровителем подземного царства, создателем тьмы и хаоса, из которого верховный бог Тейри создал космический мир. В мифологии других народов властитель подземного мира утратил свой зооморфный облик, и только в алтайских мифах его подземные владения охраняют змееподобные чудища.

Древние башкирские поверья единодушно говорят о былом обитании гигантского змея на западе ареала расселения башкирских племен (в районе р. Зай, и близь ее русла).

Основание города Джукетау также связывают с летающим змеем-людоедом, который обитал в пещере и был в ней сожжен

Казань, Уфа – поверья о существовании гигантских змей. Змей Зилант на гербе Казани.

Об этом сказано в легенде башкир Уфа-Таныпской этнической группы: «Мы потомки настоящих марийцев. Мы – народ, который оставив марийские обычаи, перешел в мусульманскую веру… Деды и прадеды поклонялись змеям; у многих были бляхи с изображение змей»

Д. Анучин пишет: “среди приуральской чуди было широко распространено представление о каком-то мифическом звере с некоторыми признаками гада с удлиненной головой, вооруженные рогом и напоминающей отчасти крокодилью или носорожью, с вытянутым туловищем, покрытым чешуйками вдоль спины и оканчивающимся более или менее коротким хвостом. Зверь этот <…> представлялся живущим на земле”. Как правило, ящер служит подножием человекообразных фигур (сульде), с которыми представляет подчас сложную композицию. На поделке, найденной на Каме близ деревни Ныргында, изображен “огромный, весьма типичный ящер, длинный, изогнутый, с коротким пушистым хвостом и короткими лапами; на сильно вывернутой нижней челюсти и на шее волоса, верхняя челюсть иззубрена”. На ящере сидит человек с раскинутыми руками-крыльями, голова и руки его переходят в лосиные головы, а те, в свою очередь, в птиц. Это произведение относится ко времени рассвета пермского звериного стиля (VIII-IX вв.).»

Образ Геракла имеет догреческое происхождение, имело бы смысл продолжить изыскания и выяснить его отношение к Эрку/Эрклиджилану (см. выше). Геракл был сыном богов, т.е. полубогом.

В карачаево-балкарской мифологии Владычица урожая Апу-джылан упоминается в заговорах вместе с Эрк-джыланом. Это напоминает скифский миф о том, как змееногая богиня плодородия Апи сочеталась браком с Гераклом/Эркле. Иными словами, заговоры могут быть связаны с древним ритуалом, относящимся к генезису скифского народа. Апу/Апи предположительно означает «змея».

Уничтожение врагов напоминает змеиные бои, которые проводились в честь Any, и поэтому не исключено, что египетские и скифские представления имели общие корни.

Скифы

По словам Геродота, первая мать скифов была чудовищем, полуженщиной-полузмеей. Считается, что мифы о горгоне Медузе имеют связь с культом скифской змееногой богини-прародительницы Табити. В эллинизированной версии эта «горгона Медуза» от связи с Гераклом породила скифский народ.

Скифы также украшали изображениями змееноrой богини Апи свои щиты и доспехи.
7 тысяч лет назад на территории Крыма жил древний народ под названием тавр, он также поклонялся змееногой богине Деве, и ей в жертву приносили пленных мореходов и красивых девушек. В крымских капищах, глубоко в горах в пещере Ени-Сала, был найден древний алтарь с останками человеческих жертвоприношений.

Скифы украшали изображениями змееногой Апи свои колчаны, щиты и доспехи. Античный историк Арриан описал любопытные военные эмблемы скифов, представлявшие собой чучела огромных змей, сшитые из цветных лоскутов и насаженные на длинные шесты. Koгда скифская конница стремительно aтaковала врага, эти змеи, раздуваемые ветром, извивались как живые и издавали резкий свист, действуя на психику и устрашая неприятеля.

По легендам катакомбы Геническа (которые во времена Геродота уже давно существовали, чему есть исторические подтверждения) – то самое место, где когда-то очень давно обитала богиня Апи, там находился ее дворец. Там же она встречалась с Гераклом (Геркулесом).

Возможно, Геракл был на две трети человеком, а Апи только на треть?.. В ней больше явно "змеиных" черт.

Скифская богиня Апи = Ехидна = жена Геракла = Афина
Имя скифской богини Апи, возможно, происходит от слов пра-индоевропейского языка, ведического санскрита означающего Апи, Апи-ети — apI , apy-eti — истекать, как река; изливаться в совокуплении; apyaya — изливая реки; выходя и исчезая (о водах)
ahi — змеи, символ подземных вод