Великие Змеи. Глава 4. Европа, Азия, Месопотамия

Литературные, изобразительные и прочие творения наших участников
Правила форума
Форум посвящен древней истории. Оформление новых тем в соответствии с Правилами обязательно.

Великие Змеи. Глава 4. Европа, Азия, Месопотамия

Сообщение #1  Nimrod » 10 апр 2023, 15:27

Европа, Азия, Месопотамия

Представления, зафиксированные не только у индоевропейцев, но и у многих других народов земного шара, свидетельствуют о том, что змея в эпоху матриархата воспринималась не как враждебное, а как благодетельное человеку начало, чем и была обусловлена ее связь с верховной богиней земли.

Данные индоевропейского языкознания свидетельствуют о по¬читании этого пресмыкающегося в эпоху единства этих народов: др.-инд. ahi — «змея», но гот. weihs — «святой», греч. ayio£ — «святой»; греч. iepo£ — «святой», но др.-инд. him — «змея»; лат. colubra — «змея», но лат. colere — «почитать, поклоняться» + др.-в.-нем. uoba — «сакральное действие»; чеш. had — «змея», русск. — гад — «змея», но хет. handas — «святой»; ирл. аег — «змея», но нем. ver-ahren — «почитать»; др.-в.-нем. slango — «змея», но латыш, lugt — «молить(ся)». Лингвистика указывает даже на обожествление змеи: англ. snake — «змея», но тох. В nakte — «бог»; русск. гад — «змея», чеш. had — «змея», но англ. god — «бог»; греч. aaupo£ — «ящерица, змея», но др.-инд. sura — «бог». Как показывает лингвистика, название змеи относится уже к ностратическому праязыку, хоть эта исходная праформа и не сохранилась в индоевропейских языках

К северу от Мосула, возле города Шейх-Ади (ныне Ирак), находится храм иезидов, где на дверях главного входа красуется рисунок змеи. Это важный центр паломничества тысяч кочевников-иезидов. По западным понятиям, они поклонники дьявола, но в действительности иезиды считают змей самой могущественной в мире силой - носителем как добра, так и зла.

Езиды, или йезиды, язиды, курд. êzdî – этноконфессиональная группа. Он говорят на курдском диалекте курманджи, сами езиды относят себя к курдам. В основном проживают на севере Ирака (в городе Дохук, названном именем дракона Ажи Даххака) и на юго-востоке Турции. Название «езид» происходит от имени Яже – древнего божества, держащего Землю. Среди езидов оно обозначает Бога Йаздана, или точнее – Яз Даха. Последователи езидизма считают себя частью вселенной, слугами божьими.

Культ змеи в езидских верованиях имеет исключительное значение. Езидам нельзя убивать этих рептилий.

Отличительной особенностью Гёбекли-Тепе (Турция) после огромных Т-образных колонн являются вырезанные на камне многочисленные изображения змей. Эти существа встречаются на колоннах и других камнях больше, чем изображения других животных. Изображениями змей буквально кишат храмы Гёбекли-Тепе.

Отметим, что даже по данным официальной науке данному поселению на территории нынешней Турции свыше 10 тысяч лет. Почти не вызывает сомнений, что оно пережило древнюю катастрофу, которую принято называть «Всемирный потоп» (сегодня также встречается название «катастрофа позднего дриаса»).

В недавно вышедшем на экраны фильме «Древний апокалипсис» известный исследователь-журналист Грэм Хэнкок также отмечает повсеместное присутствие изображений змей – не только в Гёбекли-Тепе, но и почти во всех уголках земного шара, подчас отделенных огромными расстояниями. Правда, по его мнению, изображения змей – лишь символическая попытка наших предков отобразить падающие на землю кометы, которые и привели к той далекой катастрофе. На наш взгляд, это достаточно натянутая гипотеза. Думается, мешать планетную катастрофу и множественность изображений змей в один общий котел – не совсем правильная идея.

Змеиные изображения и символы - это почти наверняка изображения определенных живых существ, а не аллегорический образ комет (или спиралей ДНК по другой теории).

В Чатал-Хююке (Турция) найдены обсидиановые ножи, которые либо сами имели форму змеи (рукоятка — голова, лезвие — хвост змеи), либо рукоятка была сделана в виде змеи. Очевидно, что это были ритуальные ножи для жертвоприношений и других ритуальных манипуляций.

Вокруг шеи богини, найденной в Месопотамии на раскопках поселения XXIV в. до н.э., обвивалась змея. Почти идентичная фигурка, датирующаяся 100 гг. до н.э., обнаружена в Индии. Ханаанская богиня Астарта изображалась со змеем. На шумерском барельефе "Богиня Древа Жизни" (2500-е гг. до н.э.) рядом с двумя изображениями Богини - две змеи. Этот символ Богини был столь важен, столь глубоко и повсеместно почитаем, что его невозможно было просто игнорировать.

Морские змеи занимают видное место в мифологии древнего Ближнего Востока . Они засвидетельствованы III тысячелетием до нашей эры в шумерской иконографии, изображающей бога Нинурту, побеждающего семиглавого змея. Для ближневосточных религий было обычным делом включать Хаоскампф: космическое сражение между морским чудовищем, представляющим силы хаоса, и богом-творцом или культурным героем, наводящим порядок силой. В вавилонском мифе о сотворении мира описывается поражение Мардука змеиной богини Тиамат, тело которой было использовано для создания неба и земли.

Змея, заглатывающая свой хвост, являлась у финикийцев символом мира и небесного божества Таата. В первоначальном значении это мировая змея, аналог скандинавского змея Мадгарду.

Финикийцы, согласно Санхониафону, были одним из первых народов, который стал придерживаться офиолатрии; и говорится о том, что тем, кто учредил этот же самый культ, был TAAUTUS. Санхониафон называет его "Богом" и говорит, что он сначала сделал изображение Целуса (божество неба), потом Сатурна, а затем изобрел иероглифы. Считается, что это был тот же египетский Гермес Трисмегист, там его называли Тотом и обожествили. Слова Санхониафона таковы: "Таат сделал святыми некоторые виды змей и драконов; и финикийцы и египтяне восприняли от него эту веру".

Отличительный признак дэва Сервара (в "Гатах",древнеиранское) - это то, что он рогатый змей – как и шумерский бог Энки, также как персонажи североамериканских мифов.

Диодор сообщает, что в храме Бела или Белуса (Вавилон), было "изображение богини Реи, сидящей на золотом троне; у ее колен стояли два льва и рядом огромные серебряные змеи, каждый весом тридцать талантов. Там было также изображение Юноны, которая в правой руке держала голову змеи".

Предполагается, что имя народного бога Бела означало ничего, кроме, просто "Господин", и оно также использовалось для обозначения героев. Гораздо более вероятно, что это аббревиатура OB-EL - "Бог-змей". Греки, замечает Брайант, звали его BELIAR, как своеобразно толкует это Гесихий, это должно было обозначать дракона или великого змея. Из этого мы можем по меньшей мере сделать вывод, что змей был эмблемой или символом BEL.

Ассирия подчинялась царю Вавилона, по имеющимся свидетельствам, жители ее носили "дракона" на своем штандарте. Считалось, что штандарт с драконом император Константинополя позаимствовал у ассирийцев. Штандарт с драконом отличал персов так же, как и ассирийцев. Тот же самый штандарт несли парфяне, скифы, саксы, китайцы, датчане и египтяне - народы, которые были в большей или меньшей степени приверженцами культа змея.

Евсебий утверждает, что "персы поклонялись изначальным идеям в облике змей, строя для них храмы, где они совершали жертвоприношения, там были их празднества и оргии. Так они выражали почтение величайшему из богов и тем, кто правил вселенной".

Считалось, что Ариман может принять облик змея. Бога Митру изображали окруженным змеем: и в его ритуалах соблюдали обычай, похожий на тот, которого придерживались в обрядах Сабазия--бросали на грудь инициируемого змею, и она выползала из-под подола. У Монфокона, vol. V, есть несколько табличек с изображением Митры, с головой льва и человеческим телом; и вокруг его тела обвивается большой крылатый змей. В дополнении к vol. i. Монфокон приводит изображение на камне, найденном в Лионе. Это грубый камень, изображающий голову безбородого юноши. На нем надпись "DEO INVICTO MITHIR, SECUNDINUS DAT" и под надписью фигура поднимающегося большого змея.

Согласно Брайанту, именем священного змея в древнем языке Ханаана слова, различным образом произносившиеся AUB, AB; OUB, OB; OPH, OP; EPH, EV . . . . . все они отсылали к изначальному "ав", что происходило от inflare (inflareвоодушевлять, вдохновлять, раздувать, т.же. воспламенять, лат.), это слово использовалось применительно к змею в связи с тем, что, разгневанный, он раздувается.

В Гиераполе, во Фригии, держали живого змея огромных размеров, и ему поклонялись когда апостол Филипп обратил местных жителей в христианство

Культ змея в Сирии четко прослеживается в религии жителей Тира. Финикийцы Тира освящали изображение змея и помещали его в своих храмах, он обвивался вокруг мирового яйца, символа вселенной. Змей обозначал Высшую Сущность в его образе животворящего начала

В "Авесте" Трайтона (Траэтаона), великий иранский царь, победил своего предшественника – царя-змея Заххака.

У Фирдоуси царь Фаридун при помощи кузнеца Кавы победил змея Заххака, но не убил его, как в "Авесте", а велел приковать к горе Демавенд, чтобы злодей пребывал там до судного дня.

Змей Заххак, которого победили царь Фаридун с кузнецом Кавой, был не простым змеем. Поначалу он был арабским царевичем, благородным и богобоязненным юношей. Из-за этих-то его качеств его пригласили на иранский трон вместо Джамшида, легендарного царя древнего Ирана. Джамшид когда-то тоже был хорошим, при нём не было ни смерти, ни вражды, но он сильно возгордился собою. За его заявление: "Мир такой, как я его устроил", бог лишил его благодати. И царём стал Заххак. Началась междоусобица. А Заххака совратил Иблис (сатана), и у царя Заххака змеиные головы стали расти из плеч. Их нужно было кормить человеческими мозгами.

На престоле царь-змей тысячу лет истреблял иранцев, пока его свергли силы добра.

Борьба героя со Змеем – излюбленный сюжет не только иранской мифологии.

Царь-змей Заххак не имел крыльев и не дышал огнём. А "нормальные" иранские Змеи похожи на русского Змея-Горыныча. С ними активно сражаются все древнеиранские богатыри.

В Иране герои, победив царя-змея Заххака, приковали его к горе Демавенд, где ему суждено пребывать до судного дня. Герой германо-скандинавского эпоса бог Один тоже победил мирового Змея и заключил его в бездну до конца света.

Захха́к (пехл.), в иранской мифологии и легендарной истории иноземный царь, узурпатор иранского престола. Образ З. восходит к авест. Ажи-Дахака, треглавому дракону, правившему в Иране после падения первого царя Йимы. В сред неиранской традиции (Меноги-и храд, V в.) царствованию Ажи-Дахака — З. соответствует правление Дахака Бевараспа и Фрасияка Тура, злых царей: однако, не будь они царями, власть досталась бы злому духу Айшме и оставалась бы у него до страшного суда, что принесло бы больше бедствий.

В «Шахнаме» З. — сын арабского царя Мардаса, совращённый дьяволом Иблисом: от его поцелуев из плеч З. выросли две змеи (позднее переосмысление трёхголовности дракона), которых нужно было кормить человеческим мозгом. Воспользовавшись грехопадением иранского царя Джамшида (авест. Йима) и призванием со стороны иранских вельмож, З. убил Джамшида, занял его трон и установил тысячелетнее (без одного дня) царствование зла. Ежедневно ему должны были приносить в жертву двух юношей, чтобы накормить змей их мозгом (благодетельные советники З. Армаил и Кармаил подменяли одного юношу овцой). Он убил праведника Атибина (авест. Атвйа, второй человек, выжавший сок хаомы), отца Фаридуна, кормилицу Фаридуна волшебную корову Бармйа (Бермайе) и т. д. Кузнец Кава поднимает народное восстание против З. и, призвав законного наследника Фаридуна, свергает тирана. З. приковывают в жерле потухшего вулкана Демавенд: по народным преданиям, звуки, доносящиеся из жерла, — стоны З. В честь победы над З., согласно Бируни, был установлен праздник осеннего плодородия Мехрган.

Иной сюжет, в котором Ажи-Дахака — З. сохраняет облик дракона, — один из семи подвигов Рустама, который убивает чудовище Аждаха, чей «язык, как дерево, рот, как пещера». Аждахары (аждаха, аждахо), по иранским средневековым легендам, охраняют подземный клад Каруна (ветхозаветный Корей).

В таджикской мифологии аждахоры — драконы, обитающие в горных ущельях, изрыгающие из огромной пасти огонь, дым и яд; они с такой силой вбирают в себя воздух, что человек с его струёй попадает в драконью пасть. Кстати, в кавказской сказке змей имеются также – Аждаха.

(И. С. Брагинский.)

Еще один множественный образ Богини-змеи - Гишерамайрер ("матери ночи"), воплощения ночной тьмы, злые ведьмы. По армянским легендам со дня создания мира со змеями в руках они преследовали солнце. Вечером Гишерамайрер поднимались из-под гор вверх на землю, чтобы поймать солнце, но оно уже заходило. Тогда они все начинали дуть, и мир покрывался тьмой. После этого Гишерамайрер группами искали солнце в лесу, в горах и деревнях. Не найдя его, через разрушенные мельницы и высохшие родники они спускались под землю и продолжали поиски там. Но едва они спускались вниз, как на востоке поднималось солнце. По преданию, если бы Гишерамайрер удалось увидеть солнце, то погибли бы все люди, а земля покрылась змеями (или тьмой).

Еще один лик Богини в этих местах - Айнуш, Мать драконов-вишапов, обитающих на вершинах гор, в горных же озерах и грозовых тучах, устраивающих ураганы и смерчи. Среди них однажды родится великий Вишап, что проживет тысячу лет и пожрет солнце.

Нагасские племена Южной Азии во многом близки змеиным индейцам в Америке и офиогенам (змеиным племенам Троада).

И на противоположной стороне Земли - на Дальнем Востоке, мы также обнаруживаем богов, ассоциирующихся со змеями. Так, например, в Тибете священные трубы монахов украшены изображениями змей. А в Непале, в местности, называемой Буданилканта, имеется таинственная статуя, именующаяся "Спящий Вишну" - она лежит в водном бассейне на ложе из змей.

Практика безбоязненного обращения со змеями была частью священнодействия на Крите 2700—1400 гг. до н. э. Сохранилось множество статуэток главной богини Крита, держащей в руках змей.

Барельеф с Митрой II-III вв. Н.э., Лувр . На многочисленных сохранившихся барельефах и фресках митраизма, змей с гребешком неизменно обращен к стекающей крови закалываемого Митрой быка. Изображался также на алтарях в Митраиумах (небольших закрытых помещениях, находящихся под землей, где проводились собрания и посвящения мистов Митры).

Территория Литвы, современной Польши. Эти люди, как сообщает Гоген, «верили, что змеи и гадюки были богами, и поклонялись им с великим почтением. Каждый домовладелец, будь то горожанин, земледелец или дворянин, держал в доме змею в качестве домашнего бога».

У этрусков Темная богиня носила имена Мания и Фарсифай, одним из атрибутов которых также были змеи.

В Литве найден камень с изображением змей. Несомненно, он отражает характерный для Прибалтики культ змеи. Известны очень ранние свидетельства этого культа вроде мезолитической костяной фигуры змеи из Тырвалы.

В Междуречье находим миф о Ваале (Балу), боге грозы и одновременно брате-супруге Богини, который побеждает змея Латану (характерно, что слово Лат у ханаанеян означало Богиню). А из Анатолии пришла легенда о том, как индоевропейский хеттский бог поверг дракона Иллуянку.

Иллуянка - [хетт. illuyankaš], в хеттской мифологии хтоническое чудовище - гигантский змей, обитающий в норе под землей. Среди исследователей нет однозначного мнения, является ли Иллуянку именем собственным или нарицательным, означающим «дракон», «змей». Сохранилось две версии мифа о борьбе Иллуянку с богом грозы Тешубом, оба они фатально заканчиваются для змея.

Миф об Иллуянку оказал влияние на формирование греческого мифа о борьбе Зевса с Тифоном (через позднехеттские гос-ва нач. I тыс. до Р. Х.). Кроме того, он представляет собой параллель с другими ближневосточными сказаниями о борьбе небесных богов с хтоническими чудовищами - вавилонским мифом о борьбе Мардука с чудовищем Тиамат, западносемитским мифом о борьбе Баала со змеевидным божеством моря Йамом и другими. Сходные сюжеты о борьбе богов со змеями и драконами обнаруживаются также во многих индоевропейских мифах и легендах: в индийском мифе о борьбе бога Индры со змеевидным демоном Вритрой, в некоторых западноевропейских средневековых сказаниях, а также, по мнению ряда исследователей, в реконструируемом славянском мифе о борьбе Перуна с Велесом.

Энки

Шумерский бог земли Энки ("господин земли") изображался как змей с рогами быка (по другой версии - в виде рыбокозла). Какой бы ни был внешний облик Энки, но его символом были две переплетающиеся змеи.

«А Энки затаился в болотах, он в болотах затаился.»
«Увидел Энки Нинсар и затаился в болотах, прельстившись её зеленеющей красотой.»

Прозвище Энки - Эа - означало в переводе "Тот, чей дом находится в воде". Ученые считают, что его можно также идентифицировать с мифическим Оаннесом (см. также главу «Оаннес, аннедоты» ниже), человеком-амфибией, который появился из Эритрейского моря и выучил шумеров цивилизации. Присутствие Энки в Центральной Америке подтверждается звучанием слова "уанна" на языке майя - это слово практически идентично слову Оаннес тоже означает "тот, чей дом находится в воде".

Как раз напротив брега Юкатана, откуда Кецалькоатль будто бы покинул Центральную Америку, находится остров под названием Джайна. Ица - народ, который позже населял этот район (и дал свое имя селению Чичен-Ица), считал, что остров Джайна был последним пристанищем Ицанна - бог народа Ица. И опять-таки, слово Ицанна также обозначает "Тот, чей до находится в воде". Согласно легенде, Кецалькоатль, или же Эа/Энки, отплыл с острова Джайна на "змеином плоту" в восточном направлении.

В этой связи нужно вспомнить сооружение в Египте, которое без пола, как такового, с признаками того, что вместо этого пола внутрь подходила вода в прямоугольные бассейны.

Также можно вспомнить египетского Сфинкса (Анубиса), который первоначально находился в воде – искусственном озере вокруг него. (= геродотово Меридское озеро?..)

Эа (это имя означало буквально "дом-вода"), который был опытным инженером, организовал строительство дренажных каналов, сооружение речных плотин, осушив болота. Он любил плавать в своей ладье по водным каналам. Особенно в болотистых местностях. Воды, как указывает его имя, и в самом деле считались его домом. Он построил свой "великий дом" в городе на краю болот, который соответственно был назван ХА.А.КИ ("место водных рыб"), а также был известен под именем Э.РИ.ДУ ("дом далекого ухода").

Эа был "Владыкой Соленых Вод" - морей и океанов. В шумерских текстах довольно часто говорится о древнейших временах, когда три Великих Бога поделили между собой земные владения. "Моря отдали Энки, земному Принцу", что сделало последнего "Владыкой Апсу" ("Бездны").

Шумерский бог вод Энки, установивший порядок во вселенной, населяет реки и болота рыбой и называется богом, любящим рыбу. Спутником Энки в шумеро-аккадской мифологии был получеловек-полурыба Кулулу...

В шумерской мифологии Энки изображался в виде змея или рыбы. Он звался также "бог мудрости и моря" Энки. В древней еврейской библии Торе, которая родилась на руинах Шумера Энки называют Nahash, что в переводе означает «змея, змей» или «тот, кто знает тайны, секреты». А эмблемой культового центра Энки были две переплетённые змеи. В этом символе можно увидеть (в качестве гипотезы) модель структуры ДНК.
Энки был рожден от Апсу (Абзу) и Тиамат.

Тиамат изображалась драконом с челюстями крокодила, львиными клыками, перепончатыми крыльями, как у летучей мыши, лапами ящерицы, орлиными когтями, питоньим телом и воловьими рогами, как и ее муж, драконоподобное существо, Апсу.

Египтяне говорят, что Атлант был сыном Посейдона (Энки)

В мифе «Энки и Мировой порядок» бог Энки также описывается как дракон: … великий дракон, что стоит в Эриду… (1.1.3, 1-16) Великий господин, выдающийся среди богов, твои решения мудры и вески! Отец Энки, уважаемый, великий дракон, твердо определяющий судьбы, занявший место на многочисленных ме в великолепном сиянии, великий князь, защитник богов, … (2.5.4.04, 1-4) Сам Энки сравнивает себя с бурей:

Здесь на сцену выходит бог под именем Эа. Сей бог-дракон у большинства народов мира является повелителем водной стихии, его цвет красный и судя по описаниям внешнего вида идентичен Тиамат.

Шумерский бог земли Энки ("господин земли") изображался как змей с рогами быка (по другой версии - в виде рыбокозла). Какой бы ни был внешний облик Энки, но его символом были две переплетающиеся змеи.

…согласно ветхозаветной терминологии, Еву и Адама "совратил" дав им "знание" Нахаш (Nahash). А иврите этот термин значит "Змея, Змей"; но это же слово имеет еще два значения: "Тот, кто знает тайны (секреты)" и "Тот, кто знает медь". От шумеров мы узнаем, что такой же по смыслу эпитет применялся к Энки - BUZUR, что переводится двояко: "Тот, кто разгадывает тайны" и "Тот, кто из металлоносных рудников". Эмблемой же Энки были две переплетенные змеи - символ его культового центра Эриду, его африканских владений в целом и пирамид в особенности. Все они изображены на шумерских цилиндрических печатях.

Аккадская богиня Тиамат была драконом с челюстями крокодила, львиными клыками, перепончатыми крыльями, как у летучей мыши, лапами ящерицы, орлиными когтями, питоньим телом и воловьими рогами, как и ее муж, драконоподобное существо, Апсу. Они породили чудовище Кингу, а из крови убитого Кингу и глины боги создали людей.

Нингишзида (также Гишзида; шумер. dNin-g̃iš-zid-da — «владыка чистого древа») — в шумеро-аккадской мифологии хтоническое божество, сын бога подземного царства Ниназу.

Царь Лагаша Гудеа выбрал Нингишзиду в качестве личного божественного покровителя. На одной цилиндрической печати Гудеи изображено, как Нингишзида (опознаётся по двум рогатым змеям, растущим из его плеч), ведёт его к трону бога Энки.

Символическое животное Нингишзиды — рогатая змея.

Согласно легендам древних шумеров, аннунаки также были змееподобными гигантами.
Змееподобные аннунаки трудились в шахтах, Энлиль называет их Детьми Ану. То есть они созданы так же, как и потом люди вместо них, для работы на Земле. После сотворения «человека разумного», шумерские змеелюди, возможно, стали их кураторами.

Вождем клана Энлиля был бог Нинурта, первенец Энлиля, который руководил сражением в "Буревестнике", оснащенном мощным оружием. При поддержке своего брата Ишкура и племянницы Инанны, он атаковал силы неприятеля, возглавлявшиеся неким "Великим Змеем". И победил его.

Однако и сам Нинурта назывался МУШ-ША-ТУР-ГАЛ-ГАЛ: «летающий змей с огненным взглядом».

В шумерских текстах и герой, и вредитель неоднократно сравниваются со змеем, но это именно сравнение, а не описание их внешнего вида. В тексте “Нинурта и Асаг” Асаг называется змеем-муш в следующих случаях: Асаг, подобно змее, протянул голову по земле (muš-gim sag ki-a im-mi-ib2-be2; [Lugale, 170]), подобно могучей змее, на страну закричал (muš-sag-kal-gim kalam-ma šeg11 bi2-in-gi4-gi4; 175). Нинурта назван змеем-мирша: он – потоп, неустанный змей, покоряющий враждебную страну (a-ma-ru mir-ša4 nu-kuš-u3 ki-bal ga2-ga2; 3), он – владыка, небесный змей, омывающий топор и булаву (en mir-ša4 gišda3-a gištukul-e a tu5-bi2-ib2; 127). Кроме того, Нинурта назван драконом (ушум), обвившим самого себя во враждебных горах (ušum ni2-ba gur-gur; 10). Слово муш (змей) встречается еще в двух контекстах: одним из горных трофеев Нинурты был семиголовый змей (muš-sag-imin; [Angim, 40, 163]; [Lugale, 133]); одно из оружий Нинурты называлось “семиустая великая змея-убийца” (muš-mah-ka-imin sag-giš-ra-ra; [Angim, 138]). Таким образом, терминологический анализ позволяет сделать совершенно определенные выводы. Герой и вредитель сопоставлены с разными видами змей. Сравнение со змеем употребляется в случае Асага для изображения его могучего голоса и гибкости; в случае Нинурты – для описания его способности вызывать потоп и усмирять враждебные страны. При этом ни герой, ни вредитель не имеют постоянного змеиного облика.

Нинурта убил дракона Асага из Куру (в горах) при помощи Шарур (оружие).

Зададимся вопросом: почему наша планета называется Земля? На многих языках это слово произносится примерно одинаково: "Эрет(е)/Эред(е)". На иврите это Эрец (Eretz), на арамейском - Эрд (Erd) или Эрц (Ertz), на курдском - Эредс (Ereds), на среднеанглийском - Эрте (Erthe), на современном - Эрс (Earth), на готическом - Эрта (Airtha) или Эрата (Aratha), на немецком - Эрде (Erde), на исландском - Йордх (Jordh), на датском - Йорд (Jord). Аравийское море в древности называлось Эритрейским (Erythrea). Ответ на поставленный вопрос содержится в шумерских текстах, где рассказывается о прибытии на Землю первой группы анунаков/нефилим. Они основали на нашей планете свое первое поселение и назвали его Эриду (E-RI-DU - "Дом, построенный вдали"; "Далекий Дом"). И до сих пор, сами того не зная, мы храним память о "базе Эриду" и первой группе анунаков, перенесших название базы на планету в целом. (В. Ю. Конелес «Сошедшие с небес и сотворившие людей»)

Нинхурсаг, мать-богиня

Прежде всего, можно отметить явную параллель с китайской мифологией.
Нинхурсаг = Нюй-ва

Нинхурсаг именуется "Змеей" (Тсир)

Нинхурсаг, богиня, принимавшая участие в создании человека, в дальнейшем стала известна под прозвищем Корова. Это не слишком лестное прозвище явно содержало намек на признаки старости.

В одном тексте совершенно ясно сказано, что Нинхурсаг дала этому новому существу (человеку) "кожу, такую же, как у богов".

В древней Месопотамии шумеры утверждали, что они постоянно подпитываются молоком Нинхурсаг, великой богини матери. Она также известна под именем Нинлиль, супруги Эн-лиля. Позже они стали Адамом и Евой и получили известность как Сияющие и змеи. Многие ученые убеждены, что Нинлиль, возможно, была прообразом богини матери. Она известна под именем Ки или Нинти/Нинту. У этой земной змееподобной богини было две головы или два глаза, в чем прослеживается ее связь с Ашторет (Ашерой), финикийской богиней любви, символ которой — двуглавая змея. Она слилась со своей дочерью Анат и стала женой Иеговы, как Матронит или Шхина. Была богиней здоровья и плодородия. Ей поклонялась Сарра (Сара-свати), жена Авраама (Брахмы). Сирийцам она была известна как Атаргатис, Сирена, потому что ее представляли по пояс в воде (у ворот в потусторонний мир). В Египте Нинхурсаг называли Исидой, прародительницей мессианской линии, а в Греции — Деметрой, богиней потустороннего мира. Согласно некоторым источникам, Нинхурсаг обладала самой могущественной жизненной силой, которую почитают как «звездный огонь».

То, что Исида и Нинхурсаг — одна и та же двуглавая богиня-змея, объясняет существование множества изображений, где она кормит фараонов, детей богов, своим священным молоком.

Выражение «все живое» (или — в ином переводе — «те, кто выходят из лона»), примененное к экипажу маганской ладьи, судя по всему, имеет в виду детей богини Нинту (также известной под именами Нинмах, Нинхурсаг и Ки — «Земля»). Как и странное упоминание о зубах, оно подразумевает детей богини земли, рождающихся из ее лона. Ки, богиня земли (в шумерском языке слово «ки» значит «земля»), — это также Нинту, или богиня-мать. (Нинмах значит «великая богиня», а Нинхурсаг — «богиня холма». Ее сын насыпал холм — хурсаг, — от которого богиня и получила свое имя в честь одного из важных мифологических событий. В Египте Анубиса называли, в частности, «Анубисом холма».

Нинхурсаг и богиня-мать Нинту — это одно и то же божество. Интересно, что по-египетски слово «ту» означает «холм»; соединив шумерское слово «нин» («богиня») с египетским «ту» («холм»), мы и получим «богиню холмов».

Знаменитая минойская богиня-змея ростом всего 34,2 см, протягивает в разные стороны двух извивающихся змей так, будто она вот-вот воспользуется той огромной колдовской силой, которой они одарили ее. Есть предположение, что она была «Богиней-Матерью» или «Матерью Мира», что ассоциируется со змеями.

Легко найти связь между этой богиней и Ашерой, змееподобной Богиней-Матерью, имя которой зашифровано в еврейских текстах и в таком предмете поклонения, как деревянный столп Ашеры (ось мира, указывающая на скопление земной энергии).
Можно констатировать, что в мифах разных народов мира за разными именами (порой имеющими общие корни) «матери-богини» скрывается одно и то же действующее лицо
Аватар пользователя
Nimrod
Участник форума ЛАИ
Цитата
 
Сообщений: 280
Зарегистрирован: 12 окт 2013, 13:22
Откуда: Одесса
Благодарил (а): 22 раз.
Поблагодарили: 71 раз.
Предупреждения: 0%
Репутация: 10

Быстрый ответ


Введите код в точности так, как вы его видите. Регистр символов не имеет значения.

BBCode ВЫКЛЮЧЕН
   

Вернуться в Творчество

Кто сейчас на форуме

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 9