Посмотрел доклад А.Ю. на семинаре в Израиле 2016 г о поисках знаний богов
http://kinozal-lai.ru/news/andrej_sklja ... -04-24-252Поскольку в нем несколько раз упоминался Тибет и Ватикан, то я решил открыть эту тему. Ее смысл в том, чтобы обратить внимание на вышедшую в январе этого года книгу католического священника
Francis V. Tiso. Rainbow Body and Resurrection: Spiritual Attainment, the Dissolution of the Material Body, and the Case of Khenpo A Chö (
Фрэнсис В. Тисо, «Радужное тело и воскресение: духовное достижение, растворение материального тела и случай Кхенпо А-Чо»).
http://www.amazon.com/Rainbow-Body-Resu ... B00X2E2VPIВ данной работе Фрэнсис В. Тисо, известный авторитет в радужном теле, исследует это проявление духовной реализации в своем обширном и очень информативном исследовании трансформации материального тела в тело света. В поисках свидетельств на границе физики и глубокой духовности, которые могли бы пролить свет на воскресение Иисуса, он исследует случай буддийского монаха Кхенпо А-Чо, умершего в восточном Тибете в 1999 году. В книге «Радужное Тело и Воскресение» представлены хроники растворения материального тела Кхенпо в течение недели после его смерти, в том числе интервью очевидцев. Тисо описывает духовные практики, которые приводят к радужному телу и прослеживает их историю при встрече религий в средневековой Центральной Азии. Его эрудированное исследование тибетского феномена поднимает захватывающий вопрос о том, есть ли связь между радужным телом и воскресением Иисуса.
Опираясь на множество современны исследований, Тисо расширяет свое обсуждение, включив географию созерцательных практик, из которых Дзогчен возник где-то в 8-ом в. на Великом Шелковом пути в Центральной Азии. Результатом явилось рассмотрение ранее непредставимых взаимоотношений между духовными практиками и верованиями в Центральной Азии.Она экстраординарна уже в названии, где рядоположены воскресение Христа и другой феномен. С чего бы это католикам на таком уровне признавать не-христианский феномен?
Сразу оговорюсь: предлагается отложить на время радикально скептическое отношение к воскресению и вознесению Христа на том основании, что это не исторические факты, а всего лишь россказни предания христианских церквей. Как и к радужному телу на том основании, что нам пока еще не показали заслуживающие доверия видеосъемки феномена, который был бы неоднократно и независимыми группами описан в рецензируемых научных журналах.
И то, и другое верно, но стоит ли терять время на ожидание академической фиксации эмпирического факта в последнем случае? Как и других феноменов, возникших по ходу дела...
Теперь внесу тему в контекст доклада А.Ю.
Известно, что «Тибетскую книгу мертвых» тибетские ламы читали над умирающим, чтобы напомнить ему те моменты в процессе смерти, когда он может освободиться, выйти за пределы сансары и не пойти по новому кругу перерождений. Можно сказать, что реализация радужного тела относится как раз к этим моментам, но если умирающий может освободиться благодаря слушанию «Тибетской книги мертвых» только на уровне сознания, то радужное тело – это направленная на освобождение от сансары радикальная трансформация как тела, так и сознания еще при жизни.
А.Ю. сотоварищи ищут знания (технологии), оставленные цивилизацией богов «говорящим мартышкам». Почему бы практикам реализации радужного тела не быть таким знанием, технологией?
Если к исчезновению тела адепта(70 кг), которое происходит в процессе реализации радужного тела, в лоб применить формулу Эйнштейна E = mc
2, то получим примерно 2 гигатонны в тротиловом эквиваленте. Хотя этот процесс идет на протяжении примерно недели и сопровождается световыми эффектами, радугами (отсюда и название), но очевидно, что аннигиляции тела не происходит.
Без редактирования я использую материалы из темы на религиозном форуме, где кратко изложена суть этой книги, автор не обозначен. (К сожалению, не могу сейчас дать ссылку, по какой-то причине форум периодически становится недоступным на протяжении последних нескольких месяцев). Уточню только, что Тисо сначала защитил диссертацию, а потом был направлен Ватиканом на межрелигиозный диалог.
Под спойлеры я поместил цитаты из книги на английском языке. Смысл англоязычных фрагментов под спойлерами кратко изложен в тексте в нескольких предшествующих им предложениях.«Дальше кратко изложены ее ключевые моменты, с моей точки зрения любытствующего дилетанта: меня интересует то, как автор «это» сделал, т.е. сухой остаток его логики, схема рассуждения. В самом конце книги автор перечисляет ключевые вопросы, которые задают читатели по поводу его исследования, и дает на них развернутые ответы, вот эти вопросы: 1) есть ли связь между дзогчен и сирийским христианством, 2) есть ли связь между воскресением и радужным телом, 3) радужное тело (как и любое другое посмертное паранормальное явление) «действительно» происходит, 4) как должны проводиться дальнейшие исследования.
Начну с того, что лет 30 назад, а то и больше, Ватикан направил падре Френсиса Тисо развивать диалог с буддизмом, по поводу чего он защитил диссертацию по буддологии (тибетский буддизм, Миларепа) и много ездил по разным странам, развивая межрелигиозный диалог, благо он знает больше 10 языков.
http://francistiso.com/Interview.htmlНа изучение радужного тела его сподвиг духовный отец, бенедектинский монах брат Давил Стейндл-Раст, которого в конце 60-х Ватикан тоже направил развивать диалог с буддизмом; начал он с дзен-буддизма. Посылая своего духовного сына в конце 90-х к усмирившим демонов, брат Давид сказал, что надо начинать исследовать радужное тело и попробовать найти ему более широкое применение. В 2000 г. Тисо съездил в Тибет на деньги института ноэтических исследований и поговорил со свидетелями последней реализации радужного тела в Тибете ламой А-Чосом. Сразу после этого директор по науке этого института опубликовала статью в институтском журнале об этой экспедиции. Теперь вышла книга.
Первый вопрос, который может возникнуть у любого человека, тем более православного, после прочтения одного только ее заглавия: как можно что-то поместить рядом с воскресением Иисуса Христа? Тем более, как всем давно известно, «буддизм – это сатанизм для интеллигенции» (А. Кураев).
В этом вопросе автор находит поддержку у Папы Франциска, который недавно в апостольском послании сделал шаг в этом направлении. Его суть проста: благодать Божия (sacramental grace) есть и в других религиях,- отсюда, конечно, прямо не следует радикальный вывод автора книги, но принципиально такая возможность этим апостольским посланием открывается. Цитирую автора книги и Папу (синий цвет апостольского послания – мой):
In his recent apostolic exhortation, Evangelii Gaudium, Pope Francis has indicated quite clearly that other religions can be the means by which non-Christians receive divine grace:
Non-Christians, by God’s gracious initiative, when they are faithful to their own consciences, can live “justified by the grace of God” and thus be “associated to the paschal mystery of Jesus Christ.” But due to the sacramental dimension of sanctifying grace, God’s working in them tends to produce signs and rites, sacred expressions which in turn bring others to a communitarian experience of journeying towards God. While these lack the meaning and efficacy of the sacraments instituted by Christ, they can be channels which the Holy Spirit raises up in order to liberate non-Christians from atheistic immanentism or from purely individual religious experiences. The same Spirit everywhere brings forth various forms of practical wisdom which help people to bear suffering and to live in greater peace and harmony. As Christians, we can also benefit from these treasures built up over many centuries, which can help us better to live our own beliefs. 108 [color]
However, it should be clear that the Pope’s comments, open and reassuring as they are, do not allow us to make strictly theological assertions about the extraordinary charisms that are being claimed for Buddhist and Bonpo attainers of the rainbow body. By “signs and rites” the Holy Father is directing our attention to formal, visible aspects of other religions, and not to charismatic phenomena. However, by referring to sacramental grace operative in other religions, Pope Francis leaves open the possibility that holiness might become visible in transformed human persons in their psychosomatic integrity.
(Kindle Locations 2189-2202).
(Kindle Locations – это место цитаты в электронном варианте книги)
Второй момент: почему бенедектинский монах и католический священник решились на такой проект? О причинах написания этой книги автор пишет сам в конце Введения и несколько развивает их позднее. Они в целом трагичны для всех религий. По его мнению, РПЦ в России процветает, только «благодаря поддержке не всегда надежного правительства».
В качестве причины проекта к размышлению предлагается такой тезис: в трудные времена полезно развивать диалог, а не углубляться в себя. Это выглядит довольно убедительно на уровне отдельного человека, но автор утверждает это на уровне религиозных традиций…
We are at a point in the history of humanity in which all religions, all systems of contemplative training and practice, are under extremely critical scrutiny. Not only are some marginal lineages in danger of extinction but also some of the more historically significant contemplative systems are on the verge of near-collapse. The Syro-Oriental “Assyrian” Church of the East, which only reconciled with the Catholic Church in 1994 with a common statement on Christological belief, 45 now faces extinction in Syria and Iraq. The destruction of Tibetan culture continues with new forms of tragedy and ferocity, more than sixty years after the Chinese Communist invasion. Catholic monastic institutions in Western Europe and the Americas are declining after centuries of diastole and systole under a variety of anti-religious regimes. Eastern Orthodoxy in Russia and Eastern Europe is enjoying a period of flourishing under not always reliable government support. The Copts continue to struggle for survival in Egypt, with some remarkable achievements in maintaining and increasing the presence of Christian monasticism in their homeland. …
It has been my personal task to restore and reinforce some small instances of the institutional presence of Catholic Christianity in Europe and America, with special attention given to ecumenical and interreligious dialogue. Whenever it seems necessary to struggle for the basic survival of a religious tradition, I have discovered, there is less compelling impetus for the cultivation of the more mystical or contemplative approach within that tradition. For this reason, in the spirit of those teachers of the past who managed to hand on their wisdom in spite of unfavorable times and hostile circumstances, it is necessary to write a book of this kind.
(Kindle Locations 464-474).
Третий вопрос: как далеко идет автор в сравнении воскресения и радужного тела? Похоже, что до конца, т.е. максимально сближает воскресение с радужным телом. Как отмечали сторонние наблюдатели из буддийской элиты после первой публикации результатов экспедиции автора в Тибет, нельзя доказать, что произошедшее 2000 лет назад воскресение Иисуса Христа можно интерпретировать в буддийских терминах. Но это не смущает автора, т.к. вместе с этими наблюдателями он видит поразительные сходства. Дальше мы увидим, что не только их.
Во-первых, это исчезновение тела после смерти, во-вторых, явления «умершего» ученикам и последователям. Явления могут быть очень разными, ниже я привожу цитату, показывающую, насколько падре радикален в этом отношении. Тело света, с которого начинается цитата, это другое название радужного тела. Происходит переход из материального в не-материальное существование, сопровождающийся световыми эффектами. Человек при этом не теряет индивидуальность и в некотором смысле продолжает жить. По мнению автора, именно это произошло как с Иисусом Христом в воскресении, так и с людьми, реализующими радужное тело.
На русском языке краткие разъяснения феномена радужного тела, данные одним из самых авторитетных современных учителей дзогчен Чогьялом Намкай Норбу Ринпоче (ЧННР), на которого автор книги неоднократно ссылается, как на авторитетный источник, и с которым вступает в полемику в ней, - можно прочитать здесь. Они полностью соответствуют тому, что пишет автор в книге.
http://www.kunpendelek.ru/library/buddhism/life/garab2/Иномирное продолжение жизни после такой трансформации человека позволяет автору перейти к евхаристическим чудесам, как проявлениям этой новой формы жизни в нашем, материальном мире. Евхаристические чудеса упоминаются в книге только здесь, Плащанице же, как «отпечатку» самого процесса трансформации, автор уделяет больше внимания. Прямых аналогов Плащаницы у тибетцев нет.
Another feature of the body of light is that at the time of attaining buddhahood, having completed the four visions of leap-over practice, one does not discard the body, leaving behind a corpse. Nor does the body dissolve into atoms, as in the resultant phase of cutting-through. What happens is that coarse matter is transformed into the subtle nature of light, or more precisely (since this is not really a transformation of matter), it is a question of the transformation of the vision that seems to transform matter in our sensory perception. Since the body remains connected to the subtle mind or awareness (rig pa), and not severed as in ordinary death or in the dissolution of the atoms, the body of light is able to bring about benefit to innumerable beings. This doctrine very closely resembles what is described for the resurrection body of Jesus Christ: the resurrected body is not severed from the divine and human consciousness of Christ. Moreover, the resurrected body continues to be present in the sacramental rituals of the church, particularly in the Eucharist, in order to bring about salvation without limits of time, space or ordinary perception. It is interesting that, according to the research in primary sources presented above, there is a question of the relativity of perception and there is also a possibility for leaving behind relics. In the Christian experience of the resurrection, the category of “faith” (Greek: pistis) describes the relativity of perception, as is clear from the earliest Christian texts that survive (the authentic letters of Paul101). At the same time, the category of anamnetic memory (that is, memory that brings about presence, and not just memory of a past event) is operative in the Eucharist and other sacraments that make present the risen Christ. The mysterious relics of the shroud, the Eucharistic elements, and the various visionary experiences also coincide with what has been said above about relics for the benefit of sentient beings. Some of the Eucharistic miracles are quite extraordinary, defying the normal decay processes associated with flesh and blood (Lanciano, and more recently in Argentina102). It is also significant that the blood relics of the Shroud of Turin and other physical relics (the Holy Face in Manupella, Abruzzo, Italy, and the Sudarium [wiping cloth] in Orviedo, Spain) as well as the Eucharistic relics all have characteristics in common, such as the relatively rare AB blood type. These phenomena suggest that the resurrection of Jesus had, and continues to have, features in common with the Tibetan rainbow body/ body of light phenomenon.
In our next chapter, we will explore a kind of Christian spiritual practice, historically antecedent to Tibetan dzogchen, in order to coordinate our study of both the rainbow body and the resurrection. This moves our essay forward towards a consideration of the origins of the great perfection.
(Kindle Locations 2083-2102).
Примечание 102
As usual, a google search of these items will turn up a variety of sources, not all of which are reliable. I have visited the Bolsena and Lanciano Eucharistic miracles personally, and find the Lanciano episode historically problematic but scientifically convincing. The Buenos Aires miracles of the 1990s seem to be convincing, but I do not have direct evidence for their authenticity, other than what is reported on-line. As I will discuss in the next chapter and in the conclusions, I find the Shroud of Turin convincing, but have reservations about the Manupella image. Moreover, I will discuss some personal experiences linking bodily and mental mystical states in the conclusions.
(Kindle Locations 6264-6269).
Желающие подробнее узнать о католических евхаристических чудесах могут посмотреть информацию в сети, куда автор и направляет. В связи с проявлениями жизни Христа в современной Церкви он не упоминает о кровоточащих образах, но мне кажется, что эта мысль может прийти в голову любому христианину, дочитавшему до этого места. Отличие от евхаристических чудес понятно: крово (и миро) точения образов (икон и других объектов почитания) не происходят непосредственно при евхаристии. Например, дома у верующих и не только у них. Но ведь Церковь – это тело Христа, а где оно заканчивается, Бог знает…
Во Введении автор затрагивает очень важный вопрос скептицизма, выделяя две позиции по отношению к сообщениям о радужном теле: эмическую (emic), внутреннюю и этическую, внешнюю. Последняя как раз и включает скептицизм, первая означает веру. Он пишет о сложности своего положения, ведь как католик он по определению должен занимать к изучаемому феномену внешнюю, этическую позицию. Однако в процессе общения с ламами, т.е. с эмической позицией, непроходимая граница между этими позициями размывается. Для конструктивного укрепления этической позиции автор находит другие традиции, в которых также известен этот феномен, в первую очередь тамильских сиддхов, с представителями которых он также контактировал.
В последней цитате из книги уже упомянуты духовные практики раннего христианства и поэтому следующий момент такой: есть ли помимо уже перечисленных сходств практическое, историческое основание для такого отождествления?
Ответ на этот вопрос занимает большую часть книги, при этом автор уже выступает как буддолог, автоматически попадая при этом в поле буддологической деятельности и профессиональных дикуссий. (Противостояние этической и эмической позиций здесь обостряется, т.к. буддисты жалуют далеко не всех буддологов.) Речь идет о классическом для истории религий вопросе о происхождении религии, в данном случае дзогчен в целом и радужного тела, в частности. Главный тезис автора об истоках радужного тела в дзогчен таков: вслед за другими буддологами он утверждает, что оно появилось в дзогчен где-то между 7 и 11 веками. Его не было в раннем дзогчен 7 века, первый хорошо описанный случай реализации радужного тела, т.е. когда известно и как это было сделано, он относит к 11 веку. Различая саму идею радикальной психотелесной трансформации в тело света и собственно практики, ведущие к нему, заметим, что в центре внимания автора - истоки первого. Второе изложено буквально парой предложений.
В связи с поиском истоков идеи тела света как высшей религиозной ценности автор и вводит сирийское христианство, у которого была мистика света и «траектория Евагрия Понтийского», доходящая географически до восточного Ирана, откуда сами дзогченовцы ведут историю своего учения, и даже до Тибета и Китая, а во времени - до исихастов и Григория Паламы. Автор при этом признает, что хотя у этой ветви христианства и были предпосылки получить такой результат, но об этом ничего не известно…
Он описывает распространение раннего сирийского христианства на восток, подчеркивает сложный и многообразный религиозный ландшафт Центральной Азии, регионов, расположенных вдоль Шелкового Пути в то время, цитирует тексты того времени, в том числе и из знаменитой китайской пещеры Дуньхуан, показывая близость раннехристианской мистики света воззрениям дзогчен и предполагая, что она и была одним из источников идеи радужного тела. При этом он отмечает, что хотя вопрос о происхождении радужного тела в дзогчен был поставлен до него, но христианскую мистику света, сирийское христианство до него в этом контексте никто не исследовал.
Но даже если в интересующее автора время христиане, буддисты, манихеи и др. и жили бок о бок в западном Иране и контактировали друг с другом, то отсюда автоматически не следует, что дзогченовцы должны были взять у христиан идеи максимальной религиозной значимости, т.е. тела света. Почему же все-таки взяли с точки зрения автора? Он полагает, что в этот момент они были слабы, переживали кризис (с чем-то похожим и по сей день сталкиваются медитирующие, вопия, что методы не работают) и для них был значим «миф о превосходстве религий».
At the time of Jingjing, however, it was still possible for Christians and Buddhists to work together for mutual understanding, and for the Christians to develop a unique set of theological solutions to the problems raised by their dialogue with the Buddhists of Central Asia and China. The resurrection idea, and the notion of luminosity, however, created challenges for Buddhist thinkers. It is true that the cult of Amitabha already existed, and the Hua Yen school— based on the brilliant Avatamsaka Sutra of the Mahayana canon— was flourishing in China in the seventh and eighth centuries. However, there is no evidence at this period for any claims about a rainbow body. In fact, the Christians are not really pressing for a realization of the body of the resurrection in this life, only for a kind of increased mental and bodily subtlety in anticipation of the full participation in the resurrection at the end of time. Moreover in the period before the eleventh century, the non-dzogchen schools of Buddhism, even those tantric schools that speak of a subtle body or a light body, do not make any claims that would be equivalent to the rainbow body. Later apocryphal “treasure” literature (terma) does make such claims, but none of the Dunhuang documents refers to this kind of attainment. For these reasons, we are tempted to say that the rainbow body manifestation emerged along with other Buddhist writings in Tibet during a time of crisis and change to express the “myth of religious superiority.” Other tantric schools, we repeat, did not accept this teaching. Only the dzogchen school presents itself as the way to attain this particular manifestation of buddhahood, and only at the start of the second diffusion at a time when it is in a weak position.
(Kindle Locations 5116-5129).
В то же время автор рассматривает широкий культурно-религиозный контекст региона, который мог послужить источником радужного тела. Он отмечает, что появление тела света в дзогчен вызвало резкую критику других буддийских школ. Один из аргументов самой ранней буддийской критики состоял в том, что это совершенно чужеродный буддизму элемент: тибетские цари возносились на небо по магическому световому «канату», оставляя после себя только радуги. К просветлению, нирване и буддовости это не имеет никакого отношения.
Если сейчас спросить, например, у последователя Тхеравады о радужном теле, то он скорее всего ответит, что «это не учение Будды Шакьямуни». В том смысле, что это учение исторический Будда Шакьямуни не проповедовал своим историческим ученикам. А стало быть, это достижение дзогчен не имеет отношения к ниббане, просветлению в понимании Тхеравады, но об этом автор не пишет.
В качестве одного из доказательств ассимиляции дзогчен христианского и исламского влияния автор подробно разбирает самое раннее жизнеописание Гараба Дордже, относящееся к 11 в. Для дзогчен это фигура, эквивалентна Иисусу Христу в христианстве. Поскольку сходства видят и другие буддологи, то попутно он отвергает их альтернативную интерпретацию как манифестацию универсального религиозного архетипа, которую предлагают буддологи, желающие отмежеваться от христианства. Кроме этого, автор очень низко оценивает информационно-историческое качество этого жизнеописания (но не художественно-концепуальное), трактуя его как агиографическое творение типа «со святым все должно было быть примерно так», отразившее в себе идейные коллизии того времени, а не биографию исторической личности.
В кратчайшем жизнеописании Гараба Дордже (см. ссылку выше на ЧННР) бросается в глаза сходство с рождением, детством и смертью Иисуса Христа. Оба родились от девственниц необычным образом, оба в детстве проповедали так, что ученые мужи готовы были стать их учениками. В конце жизни Гараб Дордже реализовал радужное тело, а Иисус Христос воскрес… Традиционные датировки его жизни дают оценки на несколько веков раньше Иисуса, буддологи, а с ними и автор, предполагают 7 век.
В той же ссылке, т.е. от ЧННР, можно узнать, что дзогчен проповедуется еще в 13 солнечных системах. Об этом он говорит на своих учениях. Правда, ЧННР вроде бы никогда не говорил, в каких именно солнечных системах. А жаль, глядишь, $100 млн, которые Ю. Мильнер недавно пожертвовал на ускоренный поиск внеземных цивилизаций, пошли бы не только на совершенствование телескопов. И последний момент: откуда взяты практики, ведущие к радужному телу? Ответ автора: у кашмирских шиваитов и тамильских сиддхов. Последняя реализация тела света у тамильских сиддхов была в 1854 г., когда в свет ушел основатель этого религиозного течения, святой Рамалинга.
Получается, что дзогченовцы отовсюду понадергали всего понемногу (
) и в результате умеют делать то, что первоисточники либо вообще не делали – христиане, их идейные вдохновители в предлагаемом сценарии – либо делали, но изредка, как тамильские сиддхи…»
Готов к заявлению администрации о "несоответствии тематике форума" и др. мотивациям закрытия темы.