Головнев А.В. Говорящие Культуры
<ЧЕРЕЗ КАЖДЫЕ ДВЕ ТЫСЯЧИ ЛЕТ>
Иной раз слушаешь ненецкое сказание и представляешь себе героя-человека. А он, оказывается, уже стал богом. Или изначально был богом? Путь ненецкого небожителя настоль- ко похож на дорогу, идущую по земле, что между ними труд- но установить веху. Вадеси Салоку, например, с одним и тем же <лицом> вползает на четвереньках в чумы земных колду- нов, а затем влетает в дома небесных громов.
Если пути бога и человека не одно и то же, то они посто- янно пересекаются. На помощь сражающемуся герою под именем Лэхэ Тэтта приходит самНуми нанизывает на копье шесть девятков врагов [лахнако<Сидя Тэседа Нгадер> (Два Безоленных Нгадера), сказитель Е. Вэнга, Ямал, 1984 г.]. Люди воплощаются в богов, и боги предопределяют судьбы людей: влахнако<Сидя Вэсако> (Два Старика) [сказитель- ница С. Вэнго, Гыдан, 1979 г.] старуха <семи пядей лицом, в одну пять ростом>Я-Мюня(Земли-Лоно) является к запер- тым в темницу <лохматым, с обгаженными подолами малиц> Нум Вэсако(Неба Старику) иЯ Вэсако(Земли Старику) с вопросами о жизни или смерти только что родившихся детей и, получив наказы, уходит их исполнять.
Иногда создается впечатление, что ненецкие боги слиш- ком часто гибнут. Правда, их место тут же занимают но- вые - под старыми именами. В этом сходство словесного образа бога с его скульптурным изображением, которое мож- но легко заменить. Однако эта легкая замена предполагает исполнениецелого ритуала, так же, как в легенде носитель божественного духа проходитцелый путь творения. Новые скульптуры изготовляются в знак сверх-событий - проры-
393
вов жизненного круга (рождения или смерти). Новые мифо- логические образы также, по-видимому, связаны с некими прорывами.:
Во всем сонме духов есть лишь один, с которым не в силах совладать самНум(возможно, потому, что он и есть самНум).Его имя -Хэбидя Хо Ерв(Хозяин Священной Березы). Он живет в дупле семиствольной березы.
Через каждые две тысячи лет (сидя-сидр по) он поднимает свою березу, и из-под ее корней разливается по земле вода велико- го потопа (нгарка сава). Люди гибнут. Затем они появляются вновь и вновь живут две тысячи лет. По слухам, в 2000-м годуХэбидяХоЕрвв очередной раз поднимет свою березу, и землю покроет потоп [С. Вэнго, Гыдан, 1979 г.].
По легенде лесных ненцев <Паны Пяк> (Последний из рода Пяк) [сказитель А. Т. Вылла, Нум-то, 1990 г.] созда- телем потопа является самНум.'Большой водой' он моет землю, на которой распространилось слишком много болез- ней. Потоп продолжается семь дней. В это время не светит Солнце, гибнут люди и звери. 'Последний из рода Пяк', ме- жду тем, сумел выжить, спасшись на нарте посреди Высокой сопки (подобно девушке-сихиртя при перевороте Земли).
У лесных ненцев есть еще одна легенда о светопреставле- нии, в котором участвуютНум Нися(Небо Отец) иНум Небя(Небо Мать) [сказитель Л. К. Пяк, Нум-то, 1989 г.].
Было время, когдаНум НисяиНум Небясделали сыновей: русского, хаита и ненца. Те сначала жили дружно, потом разругались. Нум Нисявелел им разойтись по разным местам: старшему (русско- му) - на Обь, среднему (ханту) и младшему (ненцу) - в холодные края.
После этого пришел огонь. Он горел даже в воде. Семь дней горел огонь. Люди спасались на острове. Потом с севера пошел лед, стало много воды. Семь дней шла вода. Потом три года было лето, и вода везде высохла, все животные пропали. Потом три года была зима, и от холода умерли те, кто еще не умер, даже люди. Небо с Землей в ту пору поссорились, вместе не жили. Потом Небо говорит Земле: <Как ты будешь жить? Я смотрю сверху - ничего не видно, ни одного человека. Без детей плохо>. Земля отвечает: <Надо снова детей найти>. Тогда они отрезали от себя кусок мяса и бросили. Поя- вились мужчина и женщина.
При беглом прочтении последнего мифа может показать- ся, что он записан задом наперед: сначала речь идет о <рус- ском брате>, а к концу - о сотворении первых людей. По- добное построение <с крыши> свойственно и другим леген- дам; в трех мифах оНумеизначальными героями выступают те, которым, по историческому контексту, место в конце: жи- тели 'города' и хантыйские девушки-лебеди (<Юно Ню>),
394
энецмянг(<Няхар сихиртя>), нганасанские и эвенкийские колдуны (<Вадеси Салоку>). Странным выглядит сотворение мира после того, как в нем уже существуют города, стойбища, дома, эвенки, нганасаны, русские.
Как ни странно, именно мифы о сотворении (пересотворе- нии) способны обновляться настолько, что кажутся подчас явными заимствованиями. Но обновляются они в той исход- ной части, которой суждено быть уничтоженной (потопом, голодом, огнем, гневом богов). Используя сокрушающую силу живой мифологии, составители-сказители подставляют в ис- ходную картину мира наиболее отталкивающие черты совре- менности, желая ей тем самым, обрушившись, обновиться в добром старом русле. Поэтому начало иного мифа способно ошеломить знатоков традиций чересчур свежими веяниями, например, описанием 'города' с коровами, свиньями, золотом и царем в мифе <Юно Ню>. Между тем, 'город' по существу то же самое, что и 'болезни', которыеНумсмывает с земли потопом в мифе о Последнем из рода Пяк. Тем самым Одной из главных черт духаНумоказывается его способность как создавать мир, так и разрушать его, а через собственную смерть (замену прежнего образа) обновляться самому.
Для ненцев ни потоп, ни творение мира не являются <пре- даниями старины глубокой>. Они обращены настолько же в прошлое, насколько в будущее (например 2000-й год), когда мир (и миф) оживет, вернее, умрет прежний мир и на смену ему родится новый. В то же время сам ритм потопа настолько же разделяет разные эпохи, насколько связывает их в некую непрерывность разрывов, объединенную все той же идеей- образомНум.
Наиболее ранней (прауральской) версией воссоздания земли (или даже первоначального ее создания) представляется миф о ныряющей птице, достающей со дна первичного океана кру- пицу земли [см. Напольских, 1991].
У лесных ненцев Т. Лех- тисало записал миф, в котором исходная картина мира рисует- ся как сочетание воды (<всюду была вода, и земли не было>) и горы (на ней жилНум<с разными птицами>). Сначала Нумпослал на поиски земли верхних птиц - лебедя и гуся. Те вернулись с ответом, что земли нигде нет. Тогда он отпра- вил гагару (полярного нырка - Polartaucher), которая ныря- ла вертикально вниз, пробыла под водой шесть дней, увидела землю, но не смогла ее достать. В третий разНумпослал птицульюури(Ljuuri),которая нырнула и, всплыв на седь-
395
мой день, принесла землю. Из этой землиНумсотворил сушу. Тут явился некий Старик, поссорился сНумоми скрылся в 'дыре', ведущей под землю [Lehtisalo, 1924. S. 8-9].
Другая версия мифа о сотворении мира записана у енисей- ских ненцев А. А. Поповым [1944. С, 85].
Ни неба, ни земли не было, была только одна вода. Жили на воде только один горностай и одна гагара. Горностаи сказал: <Что будем делать? Если так все время будет вода, ничего же не будет. Надо подумать>. На это гагара ответила:<Янырну вниз и через семь недель поднимусь обратно>. Нырнула и через семь Недель вынесла 'во рту один камешек и одну крупицу земли- Горностай сказал гагаре: <Спи, не смотри сюда>. Гагара заснула и затем, когда через некоторое время проснулась, увидела, что воды нет, появилась земля, на ней выросли горы и появились духи - хозяева неба и земли. Хозяин неба думает: <Вот земля-то есть, а людей нет, что мы будем делать?> На это хозяин земли говорят: <Я сотворю человека>,- я вылепил из глины изображения мужчины и женщины. Подумал: <Как я стану делать душу?> Хозяин неба на это сказал: <Я сделаю>,- и вдул в глиняные изображения душу, и они ожили. Так появились люди. Хо- зяин земли сказал: <Как люди будут жить без огня?> - и достал из земли железо, а хозяин неба достал с неба кремень. Хозяин неба и хозяин земли при помощи этого кремня и железа высекли первый огонь. Хозяин земли сказал: <Как люди станут ходить пешком?>. Тогда хозяин неба создал оленей, домашнего и дикого, и сказал дико- му оленю: <Ты будешь добычей людей>,- домашнему оленю: <Все- гда следуй за человеком, иначе на тебя будут нападать волки>.В этих двух легендах, как отметил В. В. Напольских, речь идет не о потопе, а о первичном океане [1991. С. 146]. В первойНумприсутствует явно (живет на горе вместе с пти- цами), во второй - скрыто (белый зверь горностай выступа- ет воплощением светлого духа). Примечательно, чтоНумуне пришло в голову сделать Землю из уже существовавшей горы: в мифологии ненцев гора соотносится не с почвой, а с метал- лом или небом. Для этого нужна земля <со дна>, которую не способны достать верхние птицы (лебедь, гусь) и даже обыч- ная гагара (нюня), несмотря на то, что она ныряет 'вертикаль- но вниз' и видит донную землю. Это под силу только птице льюуриили, по представлениям тундровых ненцев, малой крас- нозобой гагарепаяры(пятно на ее горле - след крови от глубокого ныряния).
Изображение гагарыпаярыустанавливается на вершину шеста сьшзы шаманского чума. В приведенной выше шаман- ской песнесам6'дабцзвучит призыв кЕсь'тото Паяры (Железокрылой Гагаре), которая <на перекрестье шестов вер- хушки чума с визгом села>. Возможно, с образом <малой> гагары соотносится представление об <огромной> птице Мин-
396
лей, которая тоже <железокрылая> и тоже сидит на верхушке шестасымзы.Превращение малого в могущественное (и на- оборот) происходит в ненецких мифах при переходе из одного мира (круга) в другой: великая богиняЯ-Мюня вмиру видит- ся <семи пядей лицом, в одну пядь ростом>, а самНум- лохматым старцем в малице с обгаженным подолом; Младший Брат остается 'дураком', пока спит в чуме, но становится покорителем, небес, отправившись во внеземные странствия; наконец, малые и грубые формы идолов не мешают ненцам видеть в них вместилища могущественных духов.
Маленькая гагарапаярыи ее огромный двойникМинлей связаны с двумя нижними сторонами мира - Преисподней и Севером. Маленькуюпаяры Нумотправляет нырять на дно пучины, своему сыну - 'семикрылому', 'железокрылому' Минлею- он велит поднимать снежный вихрь [см. Lehtisalo, 1956. S. 276; Терещенко, 1965. С. 252; Хомич, 1976. С. 19]. Минлейпредставляется то героем, передающим свое могуще- ство доброму богуИлибембэртя[Vasiljev, 1978. Р. 432], то великаном-чудовищем (в образеВэсако -Старика), сражаю- щимся с людьми. В сказании <Хаби ню>Минлейуносит людей из города в своих Перьях, затем дерется с мамонтом и теряет крыло [Ненецкие сказки, 1984. С. 38].
Таким образом,паярывенчает шаманский шест сымзы и в то же время служит проводником шамана в Нижний мир. Минлейвыполняет волю Верхнего бога (или даже передает ему свою силу) и в то же время правит стихией Севера, пред- стает чудовищем, сталкивается в Преисподней с мамонтом. Двухмерность образапаяры-Минлейвыражается и в акте сотворения Земли: 'горностай', получив изо рта 'гагары' один камешек и одну крупицу земли, отстраняет ее от дальнейших дел, велит ей <не смотреть сюда и спать>.
Судя по всему, ныряющая птица - образ, связанный на- столько же с Верхним миром (все птицы называютсянув сармик- 'небесными зверями'), насколько и с Нижним. Поэтому Нижний дух (воплощенный в гагаре или <стоящий за ее спиной>) оказывается участником Сотворения. Спор о том, <кто есть первый> -Нумили его извечный соперник Нга,проходит в мифологии от Сотворения до пересотворения, охватывая каждый год, день, человека, вещь. Этот спор и вызывает столкновений, в которых гибнет земля (переполнен- ная 'болезнями'), скрывается Солнце (в темницеНга),рож- дается и умирает человек.
397
Ритм этих повсеместных столкновений различен:
через каждые две тысячи лет приходит потоп; через каждые семь- девятков лет(си'ив-ю по)в тундру приходит большая жара (нгарка епдя),и берега рушатся [рассказчик И. Сэротэтто, Ямал, 1991 г.]; половодьем (потопом) и замерзанием (прихо- дом льда) разделяются год-зима и год-лето; бодрствование (днем) сменяется сном (ночью). На всех <стыках> встречают- ся и борютсяНумиНга- большие, поменьше, совсем ма- ленькие. Каждый мифологический и даже обыденный образ является воплощением или несет на себе отпечаток воли не- примиримых духов Верха и Низа.
Тем неудивительнее их сходство. У соседних и родствен- ных (но часто враждебных) ненцам нганасан и энцев Небо называется <наоборот> -На, Нуо[см. Терещенко, 1976. С. 70], что ближе по звучанию кНга,чем кНум.Возможно, в диалоге между соседями-врагами <чужой> Верхний дух вос- принимается как <свой> Нижний, и наоборот.
В сюжете о времясчислении уже шла речь о <родственных отношениях>НумиНга,послуживших основанием для пере- дачиНумомбедствующему в потемках ПреисподнейНга Солнца и Луны. Как бы <по-человечески> не определялась степень родстваНумиНга('отец и сын', 'братья'), они действительно выражают некую единую волю. Ненцы отно- сятся к злодействамНгакак к наказанию со стороныНума. Словами ямальского сказителя Ямбое Сэротэтто [1990 г.], <обычноНгаприходит кНумуи говорит: 'Я голодный. Что (кого) мне съесть?' -Нумпоказывает ему, что .(кого) съесть>.
Оба следят за Землей сквозь 'дыру'.
В мифе о нырянии льюуризлобный Старик дополняет Творение 'дырой' (в кото- рой скрывается). Все темные силы обычно выходят на землю из ям, нор, пещер через 'отверстие'. В чуме таковым является накрываемая железным листомту ванг- 'очажная яма'. В свою очередьНум,по словам Ямбое Сэротэтто, <отодвигает свойтюмю(очажный лист) и сверху наблюдает за Землей>. Так, сквозь каждый чум проходит вертикаль-окно от очажной ямы до дымового отверстия. Так, сквозь пронизывающую Землю 'дыру' смотрятся друг в друга (или отражаются друг в друге)НумиНга.Всякий раз они едины в действии - то содействии, то противодействии. Вечный бой между ними (с чередованием взаимных побед и поражений) не может окон- читься и даже сбиться с ритма, иначе случится то, что про- изошло в легенде о гибели людей из-за трехлетней зимы,
398
сменившей трехлетнее лето. Иначе не наступит время, когда Хозяин Священной Березы выпустит на Землю потоп, чтобы смыть с нее расплодившиеся болезни.http://www.sati.archaeology.nsc.ru/libr ... lava05.htm