Мифы о потопе. Северные ханты и манси.

Мифологии Древнего мира
Правила форума
Мифологии Древнего мира

Модераторы: belka, Марк Пулий

Мифы о потопе. Северные ханты и манси.

Сообщение #1  Mеханоид » 01 апр 2015, 09:52

‘ЛЮДИ ПОТОПА’ (ПОСЛАН ЁХ)

Трудно с уверенностью судить, кто из предков хантов первым достиг низовий Оби и откуда он прибыл. В северохантыйских преданиях перекликаются рассказы о людях мось и людях пор, которые то заселяли пустующие земли, то побеждали местный ‘дикий народ’, то сражались друг с другом. Сами северные ханты в большинстве случаев считают первыми из своих пришедших на север предков людей мось. К их заслугам относят, прежде всего, захват усть-обских территорий у ур ёх. Древность легенд о народе мось оттеняется упоминаниями в связи с их приходом потопа, от которого люди мось спасались на Уральских горах. Наряду с мось (и гораздо чаще, чем мось), в качестве героев «потопных» сказаний упоминаются люди пор. При этом если мось считаются пришельцами с запада, то пор — с юга.

Мифы о потопе широко распространены среди народов Западной Сибири. Угорские сказания включают версии, где он трактуется как первичный океан, когда птица лули (железокрылая гагара или две гагары «с игольчатами клювами») по приказу Кон-ики-пах (или Нум-Торума) поднимает крупицу земли с его дна [24, с. 63, 72, 258, 291]. С преданием о великом потопе (первичном океане) связан миф о ныряющей птице [см.: 27]. Среди хантов распространены и другие легенды о потопе, в которых рассказывается не о сотворении Земли, а о спасении людей в водах огненного потопа. Едва ли не каждый род имеет свою версию истории о том, как его родоначальник сумел спастись в стихии емын ик (‘священной воде’). Понятно, что подобные легенды имеют мало общего с эпохой Творения, в них повествуется о движении героев по «большой воде» (Оби) и освоении ими новых земель.

«За семь лет до начала потопа шаманам стало известно о приближающемся времени огня и воды. Шаманы били в бубны, гадая о том, как можно спастись. Люди, не умевшие плавать, стали строить плоты (пор). Только семислойный плот (лабыт лаур полет пор), сделанный из семи бревен в семь слоев, покрытый семислойным пологом из кож осетра и стерляди, мог устоять против стихии. В какой-то местности, выше Березова, росла священная береза с семью отростками от вершины. Однажды береза та упала и из под ее корней начала бить вода. Люди укрепляли это место, но никак не могли остановить водяного потока. Тогда люди расселись на плоты, и их понесло вниз течением Оби. Женщин и девушек на плоты не брали, их все равно вода с огнем сжирала, спасались только мужчины и «чистые» девочки. Семь дней вода кипела — огонь и вода вместе шли. Нижние слои плотов разбивались, верхние слои пологов сносило. Вместе с огненной водой несло множество огромных ящеров и змей, которые взбирались на полоты и поедали людей. Много народу тогда погибло — те, кто не успел построить семислойного полота, те, кого смыло водой. Когда стихия улеглась, люди стали высаживаться на высоких островках — пугорах. Приплывших на плотах людей называли нобтын ёх — ‘приплывший народ’ или пор ёх — ‘люди плотов’».

[А.П.Кондин, п. Казым-мыс, р. Б.Обь, 1990].

Примерно в тех же вариантах распространены предания об «огненной воде» у северных манси: «На той земле, где манси теперь живут, однажды появилась большая огненная вода. Поверхность земли сгорела, почва окрасилась в цвет охры, а в слое земли, якобы, эти следы видны до сих пор. Вода всплывала недолго — всего лишь за то время, в течение которого можно сварить суп. О надвигающейся беде люди узнали за семь дней до события. Они сделали плоты из семи слоев лиственничных бревен и покрыли пологами из стерляжьей шкуры, чтобы их не кусали змеи и иные пакости. Привязали свои плоты к вековому дереву веревками из корня тальника. Те плоты, что крепились другими корнями, унесло течением вниз по реке» [28, с. 43–44].

Подобных легенд немало. Идет ли в них речь об одном ‘потопе’, или в понятии ‘священной огненной воды’ обобщено представление о неоднократно повторявшихся бурных обских половодьях? Не исключено, что герои сказаний прибыли на нижнеобские ‘пугоры’ из разных мест и в разное время. По рассказам, отличались и конструкции плотов: одни ‘люди потопа’ приплыли на семислойных покрытых кожей рыб плотах, другие — на плотах, связанных веревками из собачьей шерсти и тальникового лыка.

Так или иначе, потоп стал своеобразной точкой отсчета появления большого числа пришельцев с юга и складывания новых родовых групп. По традиции родственниками считаются те, чьи предки во время потопа остались на одной горе или осели на одном островке (емын мув лопсыт — ‘святой земли куски’). Род северных хантов — и сыр рут — иносказательно называют «семь сыновей — одно весло» или «одно весло имеющие» (и луптайлат). Островки и возвышенности, на которых спаслись легендарные герои, стали родовыми святилищами. Например, на развилке Полуя, где река делает крутой изгиб и расходится на два рукава (около Зеленого Яра), со спадом воды каждый год обнажается островок. По преданию, здесь и остановились спасавшиеся от потопа люди. Встав на едва выступающий из воды островок, они крикнули семь раз «на Небо», после чего появилась «куриная ножка» и земля поднялась из воды. Обнажающийся ежегодно после весеннего половодья островок у Зеленого Яра и поныне считается священным местом полуйских хантов. Женщинам нельзя передвигаться по воде мимо священного острова-горы — им следует идти пешком по берегу, а зимой объезжать остров на нартах.

Как уже говорилось, от потопа пришлось спасаться не только ‘людям плотов’ пор, но и пришельцы со стороны Урала мось. У войкарских хантов, живущих вблизи от Урала, бытует такое предание:

«Вода была везде, кроме Урала. Когда вода прибывала, на высоких склонах Урала собирались и люди, и животные — медведи, волки, лисы, росомахи (священные звери, чьи шкуры и изображения хранят в домашних святынях). Целую неделю бушевала вода. Люди и животные вместе жили, и никто никого не боялся. На этой горе собрались разных родов и даже народов люди. После спада воды люди разошлись по разным юртам и стали жить родами. Один зырянин пришел из-за Урала (Нерапса ху) и во время потопа оказался с хантами на одной горе, после чего породнился с ними».

[Т.И.Хунзи (Озелова), п. Унтсыльгорт, р. М.Обь, 1989].

Сосьвинские манси считают, что во время потопа (ялпынг акв — ‘священная вода’) мось ёх спасались на горах Урала. Позднее мось и пор стали жениться друг на друге. По рассказам сынских хантов, пор ёх и мось ёх говорили на разных языках. Они воевали друг с другом, и мось ёх осталось меньше, так как многие из них погибли. Людей пор, наоборот, становилось все больше, поскольку к ним стали относить всех ‘приплывших людей’, в том числе послан ёх или похрын ёх — ‘народ проток’.
...
Е. И. Ромбандеевой записана еще одна легенда: во время «огненной воды», «людей из деревни Мувентес на Сакв-я, поклонявшихся предку-духу Паштор (Пастыр ойка), унесло далеко на Обь, в те места, где впоследствии возникла дер. Пашторские юрты» [28, с. 44].
Источник
Изображение
Озеро Лунт-Хусап-Тур или "Озеро гусиного гнезда" расположенное на северном склоне горы Отортен имеет предание: Согласно мансийскому преданию, во время Всемирного потопа в этом озере на большой высоте спасся один-единственный гусь

Примечание. Высота вершины Отортен 1182 м. Озеро расположено примерно на уровне 850-900 метров. (карта)
Уточняю объём черепных коробок (погрешность измерения 0,01 куб.мм)
Изображение
Аватар пользователя
Mеханоид
Администратор
Цитата
 
Сообщений: 2777
Зарегистрирован: 21 янв 2013, 05:55
Откуда: Россия, г. Челябинск
Благодарил (а): 1512 раз.
Поблагодарили: 1230 раз.
Предупреждения: 0%
Репутация: 158

Re: Северные ханты и манси. МИФЫ О СОТВОРЕНИИ ЧЕЛОВЕКА

Сообщение #2  Mеханоид » 01 апр 2015, 12:45

МИФЫ О СОТВОРЕНИИ ЧЕЛОВЕКА

ИзображениеМиф о сотворении человека, как и другие мифы, существует во множестве версий; перечислить их все невозможно. Согласно одной из них, людей сделали Нуми Торум и его антипод Куль Отыр, причем Нуми Торум смастерил человека из лиственницы, а Куль Отыр - из глины. Чтобы оживить их, они отправились к создателю по имени Топал ойка. Тот взял лиственничного человека, повернул к себе спиной и оживил. Человек засвистел, закричал и побежал в лес; он стал духом – менкв’ом. Глиняного же человека Топал ойка оживлял, поставив к себе лицом, и тот стал человеком. Глина – непрочный материал, и потому человек долго не живет. Иногда говорится о том, что души глиняным людям дала сестра Топал-ойки,

Калтащ. Она согласилась оживить их, но велела Топал-ойке уйти; с тех пор мужчинам нельзя видеть, как дети появляются на свет. По верованиям обских угров, Калтащ – подательница детей; ее представляют как невысокую толстую женщину с широкими бедрами.

Согласно другому мифу, люди получились у богов не сразу. Сначала из лиственничных бревен получились менквы, затем из сердцевины лиственницы,

сплетённой лиственничными корнями, были созданы мохнатые люди, так что их пришлось уничтожить. Наконец, появились на свет настоящие люди, сплетённые из тальника и обмазанные глиной.

В более древних вариантах мифов повествуется о том, как человек произошел от березовых веток или даже от мысли Торума и его матери, посмотревших на землю и решивших, что там кому-то надо собирать ягоды. У восточных хантов известны мифы о происхождении человека из слюны Нуми-Торума или от рыбы, так что ногти – это остатки рыбьей чешуи.

В одной из мифологических версий рассказывается, как люди произошли от небожителя, спустившегося на землю, разрезавшего икру на ноге и вынувшего оттуда человека. По следующей версии, на земле сначала жили духи, а следом за ними появились люди. Духи поднялись на небо, потому что на земле стало плохо жить, а люди остались.

Интересен мансийский миф о том, что первоначально землю заселяли могучие богатыри-отыры, но разгневанный их дерзостью Нуми-Торум, послал пожар, а затем и потоп, «священную воду». Нуми-Торум искупался в огненной массе, помолодел и стал отцом семерых детей.

В конце мира, за семь лет до него, менквы и другие злые духи отправятся в подземное царство, пожирая по дороге людей. Спасутся лишь те, кто сделает деревянный семислойный плот. Они проживут еще долго, но потом станут водяными жучками и обратятся в прах.
Источник
Уточняю объём черепных коробок (погрешность измерения 0,01 куб.мм)
Изображение
Аватар пользователя
Mеханоид
Администратор
Цитата
 
Сообщений: 2777
Зарегистрирован: 21 янв 2013, 05:55
Откуда: Россия, г. Челябинск
Благодарил (а): 1512 раз.
Поблагодарили: 1230 раз.
Предупреждения: 0%
Репутация: 158

Головнев А.В. Говорящие Культуры. Потоп у северных народов

Сообщение #3  Mеханоид » 05 янв 2017, 13:30

Головнев А.В. Говорящие Культуры


<ЧЕРЕЗ КАЖДЫЕ ДВЕ ТЫСЯЧИ ЛЕТ>

Иной раз слушаешь ненецкое сказание и представляешь себе героя-человека. А он, оказывается, уже стал богом. Или изначально был богом? Путь ненецкого небожителя настоль- ко похож на дорогу, идущую по земле, что между ними труд- но установить веху. Вадеси Салоку, например, с одним и тем же <лицом> вползает на четвереньках в чумы земных колду- нов, а затем влетает в дома небесных громов.

Если пути бога и человека не одно и то же, то они посто- янно пересекаются. На помощь сражающемуся герою под именем Лэхэ Тэтта приходит самНуми нанизывает на копье шесть девятков врагов [лахнако<Сидя Тэседа Нгадер> (Два Безоленных Нгадера), сказитель Е. Вэнга, Ямал, 1984 г.]. Люди воплощаются в богов, и боги предопределяют судьбы людей: влахнако<Сидя Вэсако> (Два Старика) [сказитель- ница С. Вэнго, Гыдан, 1979 г.] старуха <семи пядей лицом, в одну пять ростом>Я-Мюня(Земли-Лоно) является к запер- тым в темницу <лохматым, с обгаженными подолами малиц> Нум Вэсако(Неба Старику) иЯ Вэсако(Земли Старику) с вопросами о жизни или смерти только что родившихся детей и, получив наказы, уходит их исполнять.

Иногда создается впечатление, что ненецкие боги слиш- ком часто гибнут. Правда, их место тут же занимают но- вые - под старыми именами. В этом сходство словесного образа бога с его скульптурным изображением, которое мож- но легко заменить. Однако эта легкая замена предполагает исполнениецелого ритуала, так же, как в легенде носитель божественного духа проходитцелый путь творения. Новые скульптуры изготовляются в знак сверх-событий - проры-

393

вов жизненного круга (рождения или смерти). Новые мифо- логические образы также, по-видимому, связаны с некими прорывами.:

Во всем сонме духов есть лишь один, с которым не в силах совладать самНум(возможно, потому, что он и есть самНум).Его имя -Хэбидя Хо Ерв(Хозяин Священной Березы). Он живет в дупле семиствольной березы. Через каждые две тысячи лет (сидя-сидр по) он поднимает свою березу, и из-под ее корней разливается по земле вода велико- го потопа (нгарка сава). Люди гибнут. Затем они появляются вновь и вновь живут две тысячи лет. По слухам, в 2000-м годуХэбидяХоЕрвв очередной раз поднимет свою березу, и землю покроет потоп [С. Вэнго, Гыдан, 1979 г.].

По легенде лесных ненцев <Паны Пяк> (Последний из рода Пяк) [сказитель А. Т. Вылла, Нум-то, 1990 г.] созда- телем потопа является самНум.'Большой водой' он моет землю, на которой распространилось слишком много болез- ней. Потоп продолжается семь дней. В это время не светит Солнце, гибнут люди и звери. 'Последний из рода Пяк', ме- жду тем, сумел выжить, спасшись на нарте посреди Высокой сопки (подобно девушке-сихиртя при перевороте Земли).

У лесных ненцев есть еще одна легенда о светопреставле- нии, в котором участвуютНум Нися(Небо Отец) иНум Небя(Небо Мать) [сказитель Л. К. Пяк, Нум-то, 1989 г.].

Было время, когдаНум НисяиНум Небясделали сыновей: русского, хаита и ненца. Те сначала жили дружно, потом разругались. Нум Нисявелел им разойтись по разным местам: старшему (русско- му) - на Обь, среднему (ханту) и младшему (ненцу) - в холодные края. После этого пришел огонь. Он горел даже в воде. Семь дней горел огонь. Люди спасались на острове. Потом с севера пошел лед, стало много воды. Семь дней шла вода. Потом три года было лето, и вода везде высохла, все животные пропали. Потом три года была зима, и от холода умерли те, кто еще не умер, даже люди. Небо с Землей в ту пору поссорились, вместе не жили. Потом Небо говорит Земле: <Как ты будешь жить? Я смотрю сверху - ничего не видно, ни одного человека. Без детей плохо>. Земля отвечает: <Надо снова детей найти>. Тогда они отрезали от себя кусок мяса и бросили. Поя- вились мужчина и женщина.

При беглом прочтении последнего мифа может показать- ся, что он записан задом наперед: сначала речь идет о <рус- ском брате>, а к концу - о сотворении первых людей. По- добное построение <с крыши> свойственно и другим леген- дам; в трех мифах оНумеизначальными героями выступают те, которым, по историческому контексту, место в конце: жи- тели 'города' и хантыйские девушки-лебеди (<Юно Ню>),

394

энецмянг(<Няхар сихиртя>), нганасанские и эвенкийские колдуны (<Вадеси Салоку>). Странным выглядит сотворение мира после того, как в нем уже существуют города, стойбища, дома, эвенки, нганасаны, русские.

Как ни странно, именно мифы о сотворении (пересотворе- нии) способны обновляться настолько, что кажутся подчас явными заимствованиями. Но обновляются они в той исход- ной части, которой суждено быть уничтоженной (потопом, голодом, огнем, гневом богов). Используя сокрушающую силу живой мифологии, составители-сказители подставляют в ис- ходную картину мира наиболее отталкивающие черты совре- менности, желая ей тем самым, обрушившись, обновиться в добром старом русле. Поэтому начало иного мифа способно ошеломить знатоков традиций чересчур свежими веяниями, например, описанием 'города' с коровами, свиньями, золотом и царем в мифе <Юно Ню>. Между тем, 'город' по существу то же самое, что и 'болезни', которыеНумсмывает с земли потопом в мифе о Последнем из рода Пяк. Тем самым Одной из главных черт духаНумоказывается его способность как создавать мир, так и разрушать его, а через собственную смерть (замену прежнего образа) обновляться самому.

Для ненцев ни потоп, ни творение мира не являются <пре- даниями старины глубокой>. Они обращены настолько же в прошлое, насколько в будущее (например 2000-й год), когда мир (и миф) оживет, вернее, умрет прежний мир и на смену ему родится новый. В то же время сам ритм потопа настолько же разделяет разные эпохи, насколько связывает их в некую непрерывность разрывов, объединенную все той же идеей- образомНум.

Наиболее ранней (прауральской) версией воссоздания земли (или даже первоначального ее создания) представляется миф о ныряющей птице, достающей со дна первичного океана кру- пицу земли [см. Напольских, 1991]. У лесных ненцев Т. Лех- тисало записал миф, в котором исходная картина мира рисует- ся как сочетание воды (<всюду была вода, и земли не было>) и горы (на ней жилНум<с разными птицами>). Сначала Нумпослал на поиски земли верхних птиц - лебедя и гуся. Те вернулись с ответом, что земли нигде нет. Тогда он отпра- вил гагару (полярного нырка - Polartaucher), которая ныря- ла вертикально вниз, пробыла под водой шесть дней, увидела землю, но не смогла ее достать. В третий разНумпослал птицульюури(Ljuuri),которая нырнула и, всплыв на седь-

395

мой день, принесла землю. Из этой землиНумсотворил сушу. Тут явился некий Старик, поссорился сНумоми скрылся в 'дыре', ведущей под землю
[Lehtisalo, 1924. S. 8-9].

Другая версия мифа о сотворении мира записана у енисей- ских ненцев А. А. Поповым [1944. С, 85].

Ни неба, ни земли не было, была только одна вода. Жили на воде только один горностай и одна гагара. Горностаи сказал: <Что будем делать? Если так все время будет вода, ничего же не будет. Надо подумать>. На это гагара ответила:<Янырну вниз и через семь недель поднимусь обратно>. Нырнула и через семь Недель вынесла 'во рту один камешек и одну крупицу земли- Горностай сказал гагаре: <Спи, не смотри сюда>. Гагара заснула и затем, когда через некоторое время проснулась, увидела, что воды нет, появилась земля, на ней выросли горы и появились духи - хозяева неба и земли. Хозяин неба думает: <Вот земля-то есть, а людей нет, что мы будем делать?> На это хозяин земли говорят: <Я сотворю человека>,- я вылепил из глины изображения мужчины и женщины. Подумал: <Как я стану делать душу?> Хозяин неба на это сказал: <Я сделаю>,- и вдул в глиняные изображения душу, и они ожили. Так появились люди. Хо- зяин земли сказал: <Как люди будут жить без огня?> - и достал из земли железо, а хозяин неба достал с неба кремень. Хозяин неба и хозяин земли при помощи этого кремня и железа высекли первый огонь. Хозяин земли сказал: <Как люди станут ходить пешком?>. Тогда хозяин неба создал оленей, домашнего и дикого, и сказал дико- му оленю: <Ты будешь добычей людей>,- домашнему оленю: <Все- гда следуй за человеком, иначе на тебя будут нападать волки>.

В этих двух легендах, как отметил В. В. Напольских, речь идет не о потопе, а о первичном океане [1991. С. 146]. В первойНумприсутствует явно (живет на горе вместе с пти- цами), во второй - скрыто (белый зверь горностай выступа- ет воплощением светлого духа). Примечательно, чтоНумуне пришло в голову сделать Землю из уже существовавшей горы: в мифологии ненцев гора соотносится не с почвой, а с метал- лом или небом. Для этого нужна земля <со дна>, которую не способны достать верхние птицы (лебедь, гусь) и даже обыч- ная гагара (нюня), несмотря на то, что она ныряет 'вертикаль- но вниз' и видит донную землю. Это под силу только птице льюуриили, по представлениям тундровых ненцев, малой крас- нозобой гагарепаяры(пятно на ее горле - след крови от глубокого ныряния).

Изображение гагарыпаярыустанавливается на вершину шеста сьшзы шаманского чума. В приведенной выше шаман- ской песнесам6'дабцзвучит призыв кЕсь'тото Паяры (Железокрылой Гагаре), которая <на перекрестье шестов вер- хушки чума с визгом села>. Возможно, с образом <малой> гагары соотносится представление об <огромной> птице Мин-

396

лей, которая тоже <железокрылая> и тоже сидит на верхушке шестасымзы.Превращение малого в могущественное (и на- оборот) происходит в ненецких мифах при переходе из одного мира (круга) в другой: великая богиняЯ-Мюня вмиру видит- ся <семи пядей лицом, в одну пядь ростом>, а самНум- лохматым старцем в малице с обгаженным подолом; Младший Брат остается 'дураком', пока спит в чуме, но становится покорителем, небес, отправившись во внеземные странствия; наконец, малые и грубые формы идолов не мешают ненцам видеть в них вместилища могущественных духов.

Маленькая гагарапаярыи ее огромный двойникМинлей связаны с двумя нижними сторонами мира - Преисподней и Севером. Маленькуюпаяры Нумотправляет нырять на дно пучины, своему сыну - 'семикрылому', 'железокрылому' Минлею- он велит поднимать снежный вихрь [см. Lehtisalo, 1956. S. 276; Терещенко, 1965. С. 252; Хомич, 1976. С. 19]. Минлейпредставляется то героем, передающим свое могуще- ство доброму богуИлибембэртя[Vasiljev, 1978. Р. 432], то великаном-чудовищем (в образеВэсако -Старика), сражаю- щимся с людьми. В сказании <Хаби ню>Минлейуносит людей из города в своих Перьях, затем дерется с мамонтом и теряет крыло [Ненецкие сказки, 1984. С. 38].

Таким образом,паярывенчает шаманский шест сымзы и в то же время служит проводником шамана в Нижний мир. Минлейвыполняет волю Верхнего бога (или даже передает ему свою силу) и в то же время правит стихией Севера, пред- стает чудовищем, сталкивается в Преисподней с мамонтом. Двухмерность образапаяры-Минлейвыражается и в акте сотворения Земли: 'горностай', получив изо рта 'гагары' один камешек и одну крупицу земли, отстраняет ее от дальнейших дел, велит ей <не смотреть сюда и спать>.

Судя по всему, ныряющая птица - образ, связанный на- столько же с Верхним миром (все птицы называютсянув сармик- 'небесными зверями'), насколько и с Нижним. Поэтому Нижний дух (воплощенный в гагаре или <стоящий за ее спиной>) оказывается участником Сотворения. Спор о том, <кто есть первый> -Нумили его извечный соперник Нга,проходит в мифологии от Сотворения до пересотворения, охватывая каждый год, день, человека, вещь. Этот спор и вызывает столкновений, в которых гибнет земля (переполнен- ная 'болезнями'), скрывается Солнце (в темницеНга),рож- дается и умирает человек.

397

Ритм этих повсеместных столкновений различен: через каждые две тысячи лет приходит потоп; через каждые семь- девятков лет(си'ив-ю по)в тундру приходит большая жара (нгарка епдя),и берега рушатся [рассказчик И. Сэротэтто, Ямал, 1991 г.]; половодьем (потопом) и замерзанием (прихо- дом льда) разделяются год-зима и год-лето; бодрствование (днем) сменяется сном (ночью). На всех <стыках> встречают- ся и борютсяНумиНга- большие, поменьше, совсем ма- ленькие. Каждый мифологический и даже обыденный образ является воплощением или несет на себе отпечаток воли не- примиримых духов Верха и Низа.

Тем неудивительнее их сходство. У соседних и родствен- ных (но часто враждебных) ненцам нганасан и энцев Небо называется <наоборот> -На, Нуо[см. Терещенко, 1976. С. 70], что ближе по звучанию кНга,чем кНум.Возможно, в диалоге между соседями-врагами <чужой> Верхний дух вос- принимается как <свой> Нижний, и наоборот.

В сюжете о времясчислении уже шла речь о <родственных отношениях>НумиНга,послуживших основанием для пере- дачиНумомбедствующему в потемках ПреисподнейНга Солнца и Луны. Как бы <по-человечески> не определялась степень родстваНумиНга('отец и сын', 'братья'), они действительно выражают некую единую волю. Ненцы отно- сятся к злодействамНгакак к наказанию со стороныНума. Словами ямальского сказителя Ямбое Сэротэтто [1990 г.], <обычноНгаприходит кНумуи говорит: 'Я голодный. Что (кого) мне съесть?' -Нумпоказывает ему, что .(кого) съесть>.

Оба следят за Землей сквозь 'дыру'. В мифе о нырянии льюуризлобный Старик дополняет Творение 'дырой' (в кото- рой скрывается). Все темные силы обычно выходят на землю из ям, нор, пещер через 'отверстие'. В чуме таковым является накрываемая железным листомту ванг- 'очажная яма'. В свою очередьНум,по словам Ямбое Сэротэтто, <отодвигает свойтюмю(очажный лист) и сверху наблюдает за Землей>. Так, сквозь каждый чум проходит вертикаль-окно от очажной ямы до дымового отверстия. Так, сквозь пронизывающую Землю 'дыру' смотрятся друг в друга (или отражаются друг в друге)НумиНга.Всякий раз они едины в действии - то содействии, то противодействии. Вечный бой между ними (с чередованием взаимных побед и поражений) не может окон- читься и даже сбиться с ритма, иначе случится то, что про- изошло в легенде о гибели людей из-за трехлетней зимы,

398

сменившей трехлетнее лето. Иначе не наступит время, когда Хозяин Священной Березы выпустит на Землю потоп, чтобы смыть с нее расплодившиеся болезни.

http://www.sati.archaeology.nsc.ru/libr ... lava05.htm
Уточняю объём черепных коробок (погрешность измерения 0,01 куб.мм)
Изображение
Аватар пользователя
Mеханоид
Администратор
Цитата
 
Сообщений: 2777
Зарегистрирован: 21 янв 2013, 05:55
Откуда: Россия, г. Челябинск
Благодарил (а): 1512 раз.
Поблагодарили: 1230 раз.
Предупреждения: 0%
Репутация: 158


Быстрый ответ


BBCode ВЫКЛЮЧЕН
   

Вернуться в Мифологии Древнего мира

Кто сейчас на форуме

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1